Свет Ангела Четверг, 02.05.2024, 21:53
Главная | Регистрация | Вход Приветствую Вас Гость | RSS
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Модератор форума: Амила  
Форум » Администрация » Библиотека » Пространство сознания (Илья Беляев)
Пространство сознания
Ананда Дата: Пятница, 04.05.2012, 09:42 | Сообщение # 16
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
35. Школа прямого постижения

Принципиально новые школы по работе с сознанием возьмут лучшее из созданных человечеством традиций самопознания и синтезируют это знание как единый подход к реальности. Время религиозных символов проходит. Возрастающая способность человека к живому восприятию истины - эволюционный процесс. Он связан с ускорением темпа человеческой эволюции и с открытием ранее спавших центров в верхней части коры головного мозга

Чем же занимается ученик в школе прямого постижения? Прежде всего, он изучает великие недвойственные системы прошлого. Это Адвайта Веданта, Дзогчен в бонской и буддийской предачах, кашмирский шиваизм, даосизм, различные школы буддизма (в первую очередь, это чань, дзен и ваджраяна). Ученик знакомится с наследием реализованных мастеров прошлого и настоящего.

Сама практика включает в себя тщательно отобранные медитативные и иные техники, непосредственно вводящие практикующего в переживание светоносной основы бытия, знакомства с ним. Дальнейшая тренировка позволяет научиться распознавать это переживание как в различных психических состояниях, так и во внешних ситуациях и укрепиться в нем.

После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения.

Те из учеников, чья карма призывает их назад, возвращаются к своим семьям и обязанностям. Теперь их главная задача - передать полученный опыт собственным детям. Отработавшие бОльшую часть кармы, связующей с миром, сможет пойти дальше.

Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел.

Энергии, необходимые для этой работы, требуют особых условий. Место для практики трансформации должно находиться в точке пересечения силовых линий земли - на таких точках всегда ставили храмы и монастыри. Группа практиков должна быть независима от внешнего мира и обеспечена всем необходимым для жизни. Эта часть школы является закрытой.

Школа прямого постижения не предлагает проторенных путей и готовых рецептов. По сути, речь идет о создании системы психофизического развития, не связанной традиционной ритуалистикой, символикой и идеологией. Символов, подменяющих собой или указующих на высшую реальность, в школе нет. Люди учатся непосредственно распознавать, видеть сознание во всем и работать с его энергиями напрямую. Чистое безличное сознание и его игровой принцип - главный предмет исследования школы.

Адепты школы образуют братство свободных искателей. Путь избавления от страданий, указанный Буддой Гаутамой 27 веков назад, хорошо разработан, и многими пройден. Психологические и метафизические механизмы, причиняющие страдание, теперь хорошо известны. В этом отношении буддизм проделал колоссальную работу.

Однако, избавление от страданий - это далеко не все, чего может достичь человек в своем развитии. Это лишь ступень на пути его дальнейшего роста. Человеческая жизнь может и должна стать тем, ради чего она возникла - полем радости и свободы.

Единственной школой, которой удалось выполнить эту задачу не в пещерах и не за стенами монастырей, был кашмирский шиваизм. Практики этой высокой йогической и философской системы, которую Свами Муктананда [Свами Муктананда - известный индийский учитель 20 века, основатель всемирного движения Сиддха йога. - прим. авт.] назвал главной драгоценностью в короне индийской философии, сумели, не уходя от мира и оставаясь со своими семьями, осуществить высочайшие духовные принципы в повседневной жизни.
Главным лейтмотивом кашмирского шиваизма является не потусторонняя реальность и не избавление от страданий, а радостная творческая игра Господа Шивы с его творениями, которые, на самом деле, ничто иное, как он сам. Игра эта осуществляется силой Шакти - динамического аспекта Шивы.

"Наигравшись", Шакти успокаивается и возвращается к своему господину, втягивается в него. С самим Господом при этом ничего не происходит - он всегда остается неизменным, исполненным блаженства и абсолютно самодостаточным. В открытии в себе сияющего сознания Шивы и в слиянии с ним заключен смысл практик кашмирского шиваизма. К несчастью, эта школа была почти полностью уничтожена к концу 20 века в результате мусульманского вторжения в Кашмир.

Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала.
Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности.

Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом.

Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его.

36. Где брать деньги

Одно время я давал частные уроки английского языка, и по объявлению ко мне обратился некто Р. с просьбой перевести ему письмо из Америки. Кроме письма, в конверте была брошюрка нью-йоркской школы по исполнению желаний, где вполне серьезно предлагался курс, по окончании которого можно было получить все, что хочешь. На обложке брошюры красовался портрет основательницы школы - жгучей брюнетки с пышными формами.

Техника, описываемая в буклете, была крайне простой - нужно было представлять то, что желаешь получить до тех пор, пока это не придет к тебе. Письмо было от брюнетки.

Перед тем, как выслушать перевод письма, Р. рассказал мне свою историю. Он работал рабочим на питерском ювелирном заводе и однажды его послали в командировку в Архангельск. В поезде глухонемой продавал книжки и журналы, и Р. купил руководство по исполнению желаний, естественно, по-русски.
Р. мечтал разбогатеть. Он начал скрупулезно заниматься по американской системе, целыми днями представляя себе материализовавшеюся мечту юного Корейки - кошелек с пятью тысячами долларов. Р. сказал мне, что он буквально начал видеть этот кошелек, чувствовать запах кожи, ощущать его вес.
Через полгода занятий, прогуливаясь по пустынной аллее вечернего парка, он нашел кошелек, в точности соответствующий его визуализации. Внутри кошелька было ровно пять тысяч долларов новенькими купюрами. Р. обезумел. Он понял, что получил магический ключ к исполнению желаний. Купив себе подержанные "Жигули", он чувствовал себя Крезом. Исполнение остальных желаний было делом времени.
Жил Р. в то время в полу-чердачном помещении с протекающей крышей и его заветной мечтой было переехать в однокомнатную квартиру. Он уволился с работы и упорно продолжал занятия, теперь представляя квартиру своей мечты в мельчайших деталях. Прошло несколько месяцев, но ничего не получалось - никакой квартиры не предвиделось, и деньги подходили к концу.

Р., однако, не отчаивался и обратился за консультацией к психологу. Психолог дал ему дельный совет: раз он нашел кошелек, то и нужно сосредотачиваться на деньгах, квартиру можно будет купить.

В медитациях на очередном кошельке прошел год. Усилия Р. и на этот раз увенчались успехом - на этот раз кошелек лежал в телефонной будке, внутри было ровно десять тысяч американских долларов.

Р. переехал в однокомнатную квартиру и решил расслабиться. Он отправился в Сочи, погулял там три месяца, после чего вернулся в Петербург, чтобы продолжить свои финансовые изыскания. Но удача отвернулась от него. В бесплодных медитациях прошло два года. Может быть, он что-то делал неправильно? Отчаявшись, Р. написал письмо в Америку матери-основательнице школы. В письме он описывал свои успехи и спрашивал, что ему делать дальше - материализации почему-то прекратились.

С ответом на свой вопрос Р. и пришел ко мне. Я с интересом развернул напечатанное на хорошей бумаге письмо и стал переводить. Мадам поздравляла Р. и рекомендовала ему приобрести множество новых книг, изданных ее школой, чтобы углубить свои познания в деле материализации. Кроме того, она приглашала Р. приехать в Нью-Йорк пройти курс стоимостью всего несколько тысяч долларов.

Закончив перевод, я взглянул на Р. Его физиономия вытянулась от разочарования. Ехать в Америку ему было уже на что, да и языка он не знал.

- Что же вы теперь будете делать? - спросил я его.
- Не знаю. Машину я продал, мебель тоже. Квартира, правда, осталась. Сижу в пустой квартире и не знаю, что делать. - расстроено протянул он.

Р. был простым человеком, но на его лице лежал отпечаток встречи с Неизвестным. Он производил впечатление человека, искушенного дьяволом. Попрощавшись и заплатив за перевод, Р. ушел. Больше я никогда его не видел.

Более радикальный способ решения финансовых проблем продемонстрировал сиддха [Сиддха - буквально "совершенный". - прим. авт.] Нитьянанда, учитель Муктананды. Когда в его ашраме возникла необходимость строительных работ, были наняты рабочие. Они назначили цену за работу. Все имущество Нитьянанды состояло из набедренной повязки и ученики не понимали, как он будет расплачиваться.
По окончании первого дня работ Нитьянанда сказал рабочим выйти на дорогу и поднять первый камень, который попадется им на глаза. Они так и сделали. Под камнем лежали новенькие рупии - дневной заработок бригады. Рабочие перевернули все камни поблизости, но денег больше не было.
Таким же образом бригада получала "зарплату" на протяжении всего строительства. Слухи в Индии распространяются быстро и, наконец, в ашрам нагрянула полиция, чтобы выяснить, откуда Нитьянанда берет деньги.

- Это очень просто, - с радостью объяснил мастер полицейским. - Я знаю такое место, где денег видимо-невидимо. Хотите, я вам его покажу?

Полицейские с радостью согласились, и Нитьянанда отправился с ними в джунгли. Идти пришлось долго, и стражи порядка начали переговариваться между собой, не понимая, куда их ведут.

- Ничего, уже близко, - подбадривал их Нитьянанда, пробираясь сквозь непроходимую чащу. Наконец, он вышли к заросшему озеру, и Нитьянанда, не раздумывая, вошел в воду. Полицейские были в ужасе, поскольку озеро кишело крокодилами. Не долго думая, Нитьянанда ухватил ближайшего крокодила, открыл ему пасть и полностью засунул туда руку.

- Смотрите! - радостно закричал он, вытаскивая из крокодильей утробы запечатанные пачки денег и бросая их в воду. - Смотрите сколько здесь!
Полицейские опрометью бросились наутек. С вопросом об источнике финансирования в ашрам они больше не обращались.


Свами Нитьянанда


http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
 
Ананда Дата: Пятница, 04.05.2012, 09:44 | Сообщение # 17
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
37. Бессмертие

Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним.

Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло.

Есть много способов ухода для освобожденного, овладевшего энергиями сознания. Существует практика полного растворения физического тела в светоносной энергии в момент смерти. Тело исчезает во вспышке света. Есть практика постепенного сжатия трупа до тех пор, пока от него не останутся волосы и ногти, считающиеся нечистотами тела. Любящие стихию воды практикуют джала самадхи - растворение тела в воде. Горные йоги оставляют тело в снегу - это хима самадхи. Мастера кашмирского шиваизма оставляли после себя лишь горстку пепла.

Наивысшим видом ухода считается перенос сознания без прохождения через процесс умирания. Этого добились великий Падмасамбхава [Падмасамбхава - великий йогин, принесший буддизм в Тибет в 7 веке нашей эры. - прим. авт.], улетевший вместе с царевной Мандаравой в дыме костра, на котором их сжигали, на берегу озера Ревалсар, и выдающийся бонский учитель Тапихрица. В иудаизме великий переход осуществил пророк Илия, взятый живым на небо.

Есть мастера, избравшие путь бессмертия в физическом теле или в теле света, которое может принять любую форму - от животного до сияющего облака. В Индии я встретил человека, бывшего свидетелем бессмертия в физическом теле. Его зовут Бикаш Гири.


Бикаш Гири

Бикаш - очень тихий, сердечный и приветливый садху. Много лет он провел в Тибете, в окрестностях горы Кайлаш, самой священной вершины Востока. Однажды он устроился на ночлег в пещере и только собирался заснуть, как увидел в глубине пещеры свет, напоминающий лунный.

Бикаш встал, взял свою сумку и пошел посмотреть, что это такое. Свет исходил от светящегося шара, который начал удаляться в проход, бывший в дальнем конце пещеры. Оттуда шел тоннель, по которому садху пошел за шаром. Примерно через километр тоннель начал ветвиться, и Бикаш остановился, понимая, что если он пойдет дальше, то дорогу назад не найдет. Шар тоже замер, ожидая его решения.

На карту была поставлена жизнь. И все же садху решил пойти за светящимся шаром. Через некоторое время он вышел в огромный подземный зал, в центре которого сидел человек в позе лотоса. Высота его в сидячем положении была более двадцати метров. Тело гигантского йога мягко светилось.

Бикаш провел в пещере три месяца. У него были с собой часы и несколько килограммов цампы, тибетской ячменной муки. Воду он собирал со сталактитов, которыми были покрыт потолок пещеры. Бикаш трогал тело великана - оно было теплым. Гигант не разговаривал с садху, но они общались мысленно. На мой вопрос, кто это был, Бикаш ответил, что это был древний риши [Риши - легендарные мудрецы древней Индии. - прим. авт.] из предыдущей юги [Юга - космический цикл творения. - прим. авт.].
Риши изменил состояние сознания Бикаша - ему казалось, что он провел под землей гораздо меньше времени. Целыми днями он сидел рядом с огромным йогом древности из прошлой расы, погруженный в медитацию. Через три месяца светящийся шар вывел его наружу.

По окончании рассказа мой товарищ Владимир, снимавший Бикаша на видео, отложил видеокамеру и спросил:
- Может быть, этот риши тебе привиделся в медитации, он не был реальным?
На это Бикаш энергично ткнул пальцем во Владимира и воскликнул:
- Ты - нереальный! А он был реален.
- Бикаш, ты можешь найти эту пещеру? - спросил я.
- Думаешь, я не пытался? Я знаю все пещеры в этих местах, но сколько ни пытался опять найти этот вход - не мог.
Бикаш - близкий приятель Владимира, они прошли вместе много десятков километров по Гималаям, и никакого смысла обманывать нас у садху не было. Кроме того, всегда можно почувствовать, лжет человек или нет. Бикаш говорил правду.

В настоящее время Бикаш Гири живет в Дели и водит группы паломников на внутреннюю парикраму [Парикрама - обход вокруг святого места. - прим. авт.] вокруг горы Кайлаш. Обычно группы допускаются только на внешнюю парикраму, которая занимает три дня. Без помощи Бикаша подойти близко к Кайлашу нельзя. Вот адреса его сайтов: www.naturalitem.com, www.sumeruparvat.com

38. Прекращение поиска

Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда.

Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему.

Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим.

Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек.

Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает.

То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней.
Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут.

Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования.

Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть.
Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший.


http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
 
Ананда Дата: Пятница, 04.05.2012, 09:46 | Сообщение # 18
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
39. Основа практики

Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности.
"Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной.

Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть.

Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего.

Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Оптимальной позицией является поза лотоса, если мы можем сидеть в ней длительное время без напряжения.
Более легкий вариант - другие сидячие позиции йоги: сиддхасана, ваджрасана, или тибетский способ сидения со скрещенными ногами на жесткой подушке для медитации. Если такой подушки нет и сидеть в позе лотоса трудно, то можно сесть на сложенное одеяло и опереть нижнюю часть спины на валик, подложенный сзади. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам.

Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина.

Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями.

Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо.

Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас.

В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние.

И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым.

При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях.

Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью.

Процесс выглядит следующим образом:

1. Обнаружить центр осознанности.
2. Проникнуть в него.
3. Открыть качество светимости.
4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания.
5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания.
6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею.

При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить.

Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности".

Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого.

На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время.

40. Развитие практики

Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни.

Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением.
В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них.

Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа.

После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны [Асана - позиция тела в йоге. - прим. авт.] Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение.

Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь.

Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны".

Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики.

Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы. Практика должна быть простой и эффективной. В противном случае она может стать утонченным развлечением или оправданием другой части нашего существа, всегда и во всем ищущей удовлетворения органов чувств.

Кроме того, нужно знать, что существует такая ловушка, как привязанность к практике. Именно поэтому учитель Шветакету, йогина из Упанишад, набрасывался на ученика с руганью, когда тот садился медитировать. В нас очень глубоко укоренилась привычка привязываться ко всему, что мы делаем, видим или слышим. И садхана, в этом смысле, не является исключением.

Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя. Причастность к великой древней традиции или связь с великим учителем может подбросить здесь дров в огонь. Эго всеми силами противится уничтожению, и способно находить самые изощренные способы сохранения своей ложной идентификации.

Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней.

По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То.


http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
 
Ананда Дата: Пятница, 04.05.2012, 09:50 | Сообщение # 19
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
41. Завершение практики

Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости.
Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии.

Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень.
Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием.

Все, о чем здесь сказано, всегда было предметом работы традиционных закрытых школ. Их времена, однако, проходят. Они выполнили свою задачу минимум - сохранили для человечества основы эзотерического знания древности. В наступившем тысячелетии возможность работы с сознанием получат все.

Тем не менее, большая часть внимания человечества все еще прикована к материальному миру. Основная мотивация большинства людей - безопасность и повышение комфортности их физического существования. Изучение и овладение возможностями сознания пока не стали приоритетами нашей цивилизации.

Однако поверхностное удовлетворение религиозными институтами глубинного запроса на самоисследование все менее устраивает человека. Все бОльшее количество людей обращаются к самостоятельному поиску ответов на главные вопросы жизни. Этот естественный процесс должен быть поддержан. Организация новых школ и центров работы с сознанием - насущная потребность человечества. Передача накопленного в таких школах опыта и практик детям - лучшее, что мы можем для них сделать.

Давая жизнь, мы не задумываемся о том, кто и как научит наших детей быть счастливыми. Меньше всего в этом отношении мы рассчитываем на самих себя. Однако, первые гуру ребенка, его отец и мать, могут и должны научить свое дитя основам работы с сознанием.

В противном случае мы обрекаем ребенка на страдания в этом мире, не спрашивая при этом его согласия. Родители должны дать детям правильное направление движения, направить их интерес к исследованию самих себя. Конечно, ребенок заинтересуется самоисследованием, если увидит, что его родители сами идут в этом направлении, и добились чего-то на этом пути.

Безусловно, самый драгоценный дар, который мы можем передать своим детям - это непосредственное переживание истины. Но многие ли из нас способны на это? Поэтому, смотря на вещи реалистично, мы можем передать им нашу практику и собственное устремление. Мы можем помочь детям сократить время бессмысленных метаний и ошибок. Занимаясь внутренней работой, мы делаем это не только для себя. Мы делаем это для всех.

42. Принцип жертвы

Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики.

Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги.

В лесах Британской Колумбии в Канаде есть маленький православный монастырь, где живут всего три монаха. Все они искренне преданные монашескому делу люди, построившие монастырь своими руками. "Главное для нас - спастись", - сказал мне престарелый настоятель. И, хотя эта фраза выразила смысл и наполнение его праведной жизни, мне стало беспощадно ясно, что это - тупик.

Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности.

Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может.

Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству.

Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной.

Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути.

Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду.

Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие.

В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов.

Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире.

Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем.

Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации.

Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник.
Если человек искренне предан поиску и готов поделиться результатами этого поиска с другими, при этом не останавливаясь и не застывая в позе гуру, а продолжая углублять свою реализацию, жизнь такого человека подчинена особым законам и контролируется иными силами, нежели жизни большинства людей.

Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени.

43. Девраха Баба

Одним из недавних великих мастеров Индии был Девраха Баба. Он ушел в 1989 году. Говорят, что в это время ему было 250 лет. Баба жил на берегу Ямуны, напротив города Кришны Вриндавана. Там и по сей день находится ашрам Девраха Бабы, белая башня которого видна издалека. В ашрам нужно переправляться на лодке. Здесь уже более десяти лет живет Кеша Дас, немецкий последователь Девраха Бабы. Ашрамом руководят двое близких учеников мастера. Один из них, по имени Бали Махарадж, был еще мальчишкой, когда к Бабе пришел один торговец с женой и попросил йогина показать ему чудо.

Баба велел Бали взять в ладонь пригоршню риса и подкинуть в воздух. Подкинутый рис застыл в воздухе, образовав священный слог "Ом".

- Ерунда! - воскликнул торговец. - Такие фокусы показывает факир у нас в деревне. Покажи мне настоящее чудо!

- Хорошо, - отозвался Девраха Баба и махнул рукой. Торговец превратился в буйвола. Жена его принялась вопить, на что буйвол никак не реагировал - он стоял и мирно жевал свою жвачку. Продержав незадачливого торговца в таком состоянии минут сорок, Баба вернул ему человеческий облик. Тогда оба - и торговец, и его жена пали перед Бабой ниц, и после этого до конца жизни оставались его преданными. Девраха Баба был Брахмариши - это высший уровень йогического постижения.


Девраха Баба

Баба жил на манче. Так называется платформа, поднятая над землей на шестах, на которой стояла соломенная хижина йога. Манч сохранился до сих пор. Девраха Баба не позволял людям дотрагиваться до него. Считалась, что его энергия настолько сильна, что может убить. Иногда старец спускал ногу с платформы и ставил ее на голову посетителю - так он благословлял.
К Бабе стекалось множество людей из всех слоев общества, и однажды приехал Махатма Ганди [Мохандас Ганди (1869 -1948) - политический реформатор, основатель движения за независимость Индии. - прим. авт.]. Во время разговора Девраха сказал Ганди:
- Не езди в Мадрас.
- Я не могу, - возразил Ганди. - Там будет большой митинг и меня ждут тысячи людей.
- Тогда возьми одеяло и никогда с ним не расставайся. - С этими словами Девраха Баба кинул ему свое старое одеяло. Ганди носил одеяло с собой, но перед выступлением забыл его в машине. Во время митинга Махатму застрелили.

Баба ходил согнувшись, что видно на фотографии, поскольку постоянно держал внутреннюю Кумбхаку и Уддияна Бандху [Кумбхака, Уддиияна Бандха - йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности. - прим. авт.]. Иногда он ходил на Ямуну "помыться" - исчезал под водой на несколько часов; иногда люди видели, как йогин ходил по воде. Девраха любил реку и говорил, что он - дитя Ямуны. Питался Баба молоком и водой из реки.

За ашрамом Девраха Бабы простираются поля, в которых пять тысяч лет назад Кришна играл со своими гопи [Гопи - пастушки, возлюбленные Кришны. - прим. авт.]. Здесь находится Раддха Рани кунд - пруд, сотворенный Кришной для утешения Раддхи, его главной возлюбленной, когда та обиделась, что Кришна уделяет ей слишком мало внимания. Местные жители до сих пор приветствуют друг друга, говоря "Раддхе, Раддхе!" в память о возлюбленной Кришны.

В конце 1980-х годов Девраха Бабу посетили советские журналисты, и репортаж о нем был показан в популярной тогда программе "Взгляд". В числе прочего, Баба благословил корреспондента, поставив ему ногу на голову, и сказал, что дает благословление всему русскому народу. Он добавил, что русским придется еще пострадать, но все это будет к лучшему.

Затем он предсказал распад Советского Союза и приезд Горбачева в Индию, который тогда еще не был объявлен официально. Баба сказал, что "хорошо знает" Горбачева и пусть, мол, он зайдет к нему - "дам ему совет и благословлю". Известно, что Горбачев вместе женой затем прилетал к Бабе - неподалеку от манча была оборудована вертолетная площадка для высоких гостей. Какой совет дал Девраха первому и последнему президенту СССР, неизвестно.

Однажды к старцу приехала команда западных исследователей и журналистов, которые изучали индийских йогов и садху. Один из ученых спросил Девраху, сколько ему лет. Баба только улыбнулся в ответ. Тогда исследователь попросил йогина дать им прядь своих волос для исследования в лаборатории. Путем анализа можно было выяснить возраст Девраха Бабы. Мастер согласился и отрезал прядь волос. Через три месяца ученый вернулся к Бабе. Приблизившись к манчу, он плакал. Анализ показал, что волосы принадлежали пятилетнему ребенку.

Иногда Девраха Баба уходил в Гималаи, позволяя провожать его только до Ришикеша. Куда он уходил дальше один - никто не знал. На большом религиозном празднике Кумбха Мела йога видели одновременно в разных местах.

Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы".
При жизни старец очень любил коров и заботился о них. Он говорил, что корова - единственное существо, чья моча и навоз обладают лечебными свойствами. Последними словами мастера были: "Спасите коров".
Когда йогин умирал, у него отскочила верхушка черепа - это происходит с сильными йогами, когда их жизненная сила покидает тело, устремляясь прямо вверх. По его завету, тело Девраха Бабы поместили в деревянную клеть, которую опустили в воды Ямуны. Когда, по прошествии нескольких часов, клеть вытащили, она была пуста - святой растворил свое тело в воде. Перед уходом он сказал: "Без физического тела я смогу помочь вам даже больше".

Мантра-обращение к Девраха Бабе:

Ом ДеврахАя ДигамбарАя МанчАсинАя НамО НамахА!
Слава тебе, Девраха, облаченный в пространство, восседающий на манче!



http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
 
Ананда Дата: Пятница, 04.05.2012, 09:54 | Сообщение # 20
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
44. Инерция практики. Карта пути.

В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики. Тяжелый состав трудно сдвинуть с места, но еще труднее его потом остановить. Ход нашей жизни определяется силой инерции огромного количества привычек и неосуществленных желаний, накопленных в прошлых формах существования.

Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они:

Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно.
Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики.

Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения, не тратить время на чтение ненужных книг.

Важен круг общения - в нем нужно оставить лишь тех, кто разделяет интерес к практике и сам находится на пути поиска.

Паломничества к святым людям и древним храмам, на природные места силы могут быть полезны.
Нужно питаться только чистой и здоровой пищей. Приучить себя есть меньше. Сократить или полностью исключить мясные продукты.

Заниматься собой. Меньше говорить. Не лезть в жизнь и проблемы других. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен.

Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях.
Необходимо уединяться на время - быть одному или с двумя-тремя единомышленниками для того, чтобы полностью посвятить себя работе с сознанием. Длительность ритрита зависит от обстоятельств. Это может быть как несколько часов, так и несколько месяцев.

Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу.
Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл.

Не "зависать" (особенно это касается прекрасного пола) на всевозможных мистических явлениях - снах и их истолкованиях, видениях, знаках, ощущениях, предчувствиях и предсказаниях. Все это отвлекает, запутывает и уводит в сторону от подлинной цели садханы.

Оставить позади все символы, указующие на высшую реальность. Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью.

Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием.

Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает.

Как-то два моих приятеля шли по улицам Москвы и обсуждали, управляется ли этот мир законами логики, или все существующее - непредсказуемая игра. В этот самый момент они увидели старушку странного вида. С седыми растрепанными волосами, небрежно одетая, она передвигалась по улице, вращаясь вокруг своей оси против часовой стрелки. "Подкружившись" к ним, она сказала: "Здесь все закручено по логике-перелогике. Но вы не бойтесь". С этими словами она исчезла.

Не важно, что и как мы делаем. Важно искать и не прекращать поиска. Если мы ищем истину, и делаем это с полной отдачей и искренностью, небо обязательно откликнется. В этом не может быть никаких сомнений.

Главное действовать! Главное не останавливаться!

Не останавливаясь на пути поиска, мы кардинально меняем нашу карму и карму людей, с которыми нас близко свела жизнь. Распутывая кармические узлы, нужно отдавать себе отчет в том, что мы не только пожинаем последствия прошлых поступков и мыслей, но и постоянно создаем будущую карму. Оба эти процесса - активизация старой кармы и создание новой, происходят одновременно.
Карма бывает черной, белой и смешанной. Занятия практикой накапливают благую карму и создают благоприятные условия для следующего перерождения, но не избавляют от кармической зависимости. Карму создают не сами действия или мысли - по своей природе они нейтральны, но привязанность к ним.
Привязанность к чему угодно, в том числе и к практике, а особенно, к ее плодам, не дает нам возможности выйти из круга рождений и смертей. Это не означает, что практикой не нужно заниматься, как раз только ей и нужно заниматься в человеческой жизни, но делать это следует правильно.

Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути.

Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом:
Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма.
Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться.

В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска.

Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным.

Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории.

Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь.

С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты [Дживанмукта (санскр.) - освобожденный при жизни. - прим. авт.].

К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь.

Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя.

На любом из этих этапов можно застрять. Кроме того, существуют промежуточные стадии и некоторые ответвления. Конец пути - полное растворение в Брахмане [Брахман - Высшая Реальность. - прим. авт.]. Это возвращение к истоку, откуда нет пути назад, паринирвана Будды.

Можно сказать, что люди идущие по пути духовной трансформации, различаются по степени своей растворенности. Низший, обезьяноподобный тип человека отличается плотностью, твердостью, тяжеловесностью. Святые всех времени и народов были легкими, летучими, прозрачными. Эти качества не обязательно связаны с физической конституцией, они более сущностны.

На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием.
Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей.

В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы.

Учителей полно, где же ученики?

45. Признаки продвижения

Ученик подобен сосуду, который можно наполнить чем угодно. Обычные системы знаний, в том числе и дуалистические школы самопознания, так и поступают - они наполняют студентов новой информацией до краев, пока эти знания не начнут переливаться через край и наполнять другие жаждущие наполнения сосуды. Так ученик становится учителем.

Это процесс передачи, сохранения и умножения информации необходим для поддержания двойственного восприятия и успешного функционирования человека в его иллюзорном мире. Бессмысленное накопление информации, однако, не только не помогает на пути освобождения, но, наоборот, все более запутывает искателя и укрепляет двойственное мировоззрение. Невежество ведет во тьму, но в еще большей тьме оказывается человек, заблудившийся в знании.

Искусство правильного обращения с информацией становится все более актуальным по мере нарастания информационной лавины в наши дни. Один даосский учитель сказал, что от чтения многих книг человек сходит с ума и весь остаток своей жизни пересказывает содержание этих книг другим. Во времена древних даосов, однако, не было ни Интернета, ни телевидения, ни мобильных телефонов.

Принципиальное отличие недвойственного подхода в том, что он дает минимум необходимой информации, ориентируя ученика на правильное внутреннее действие, а не на собирание интеллектуального мусора. Смысл этого действия - в избавлении памяти от накопленного хлама, без чего свежесть и чистота восприятия невозможны. Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов.

Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Для переживания собственной гармонии и самодостаточности ему нужно все меньше внешних стимулов, исходящих из внешнего мира. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения.

Признаки продвижения в практике:

Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает.

Уменьшается время, необходимое на сон.

Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне.

Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия.
Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть.

Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности.
Полностью уходят страх и неуверенность в себе.

Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе.
Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем.

Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться.
Приходит переживание беспричинной радости от происходящего.
Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого.
Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца.

Одного садху англичане посадили в тюрьму, в одиночную камеру за бродяжничество. Когда пришел его срок выходить, он отказался. "Какие замечательные у вас здесь условия для садханы, - сказал он выталкивавшим его прочь тюремщикам. - Спокойно, тихо, никто не мешает, да еще и кормят!"

Насколько далеко мы ушли, очень просто проверить. Для этого лучше всего посидеть одному в пустой комнате. Если, подобно этому садху, нас нужно будет вытаскивать из комнаты за уши, мы можем себя поздравить. Если сила кармы начнет нас выталкивать, как пробку из бутылки шампанского, то, если это не поход в туалет, нужно четко осознать нашу мотивацию.

Перед тем, как выйти из комнаты, выясним, что, как и для чего мы собираемся начать делать. Потом пойдем глубже и ответим на вопрос "почему". Найдем глубинную причину, заставляющую нас совершить эти действия. Осознаем, чего нам не хватает, что мы стремимся получить от внешнего мира, чтобы заполнить внутреннюю пустоту. Наконец, выйдем из комнаты и начнем действовать, сохраняя достигнутое осознание.
Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне.

Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите!

Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Те, кто любят джаз, должны хорошо чувствовать этот принцип. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего.

Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь.

46. Свобода

Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади.

Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности.

Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. Их страхи и надежды - мыльные пузыри, лопающиеся на солнце.

Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится.

Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома.
Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает.

Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу.

Люди ничего не знают о нем, потому что заняты исполнением своих желаний. Он хранит для них величайшую драгоценность, сам не ведая об этом.

Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.

Санкт-Петербург, 2006.


http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
 
Dimarde Дата: Понедельник, 28.05.2012, 00:23 | Сообщение # 21
Свободный Мыслитель
Группа: Пользователи
Сообщений: 1415
Статус: Медитирует
Ананда, Пасибки Дорогая!
Очень хороший материал!

Quote
Один даосский мудрец сказал, что разница между обычным человеком и совершенномудрым заключается в том, что обычный человек всё время пытается улучшить себя, в то время как мудрец принимает себя таким, как он есть.

у человека не остаётся ни желания, ни возможности жить как отдельное, ограниченное смертное существо.

К нам приходит понимание того, что наш собственный путь - уникален и неповторим, и никому, кроме нас, не дано им пройти.

Сосредоточенность поворачивает фокус внимания внутрь. Мы отворачиваемся от беспрерывно мелькающих картинок внешнего мира и переходим к исследованию нескончаемой вереницы внутренних состояний.

Пристально всмотревшись в любое переживание, в любую мысль или эмоцию, мы обнаруживаем в самой её глубине точку покоя, пустоты и отрешенности. Сосредоточение на этой точке приводит к рассеиванию данного состояния за счет возвращения его энергии в эту точку.

И вдруг приходит осознание, что тот, в глубине, и я, смотрящий на него - одно и то же! Глядя вглубь колодца, мы видим свое лицо. Мы вдруг чувствуем и понимаем, что никакого разделения внутри нас нет, это одно и то же сознание, живущее на поверхности "я" и в его глубине.


А Мантра Бабаджи - Нужно читать пока не пробьет!

После нее вообще все остальное кажется полной ерундой!


Нам всем давно пора в изумрудный город - кому за сердцем, кому за мозгами!
Для неверного истолкования ваших слов их достаточно лишь произнести.....
 
Dimarde Дата: Четверг, 30.08.2012, 00:35 | Сообщение # 22
Свободный Мыслитель
Группа: Пользователи
Сообщений: 1415
Статус: Медитирует


В произведении изображена кульминационная точка в жизни основателя буддизма Будды Шакьямуни — ночь, проведенная в медитации, его победа в эту ночь над богом Смерти Марой, и наступившее вслед за этим пробуждение, (или просветление).
Будда, прошедший к этому моменту длительную духовную эволюцию от купавшегося в роскоши царского сына, до монаха-отшельника, умерщвлявшего плоть ради отречения от земных благ, пришёл к выводу, что и то и другое не ведет к истине. Истина, как это бывает, открылась неожиданно. «В 14-й день месяца вайшакха» Будда привычно расположился для медитации под деревом. Ночью взошла полная луна.
Он как обычно прошёл четыре стадии созерцания — так Гаутама ежедневно очищал свой ум.
Далее он вошел в привычный транс, перекрыв все пять каналов чувственного восприятия — так усмиряются желания.
Затем он вошёл во второй транс — в состояние остановки мыслительного потока — точка, в которой возникли умиротворенность и счастье.
Далее он достиг точки равновесия к тому, что радует, и к тому, что отвращает.
Затем, отринув радость и боль, приподнятость и подавленность он перешел в четвёртый транс.
Однако каждое из этих четырёх состояний было не только внутренним психологическим продвижением, но одновременно и проникновением его духа в мировую «истинную реальность».
Более всего этого продвижения Гаутамы к истине опасался бог Смерти Мара. Ибо Гаутама одерживал победу, прежде всего, над ним — ведь смерть не властна над Просветлённым.

Легенды гласят, что Мара всю ночь Просветления сражался то как взбесившийся буйвол, то как бог Зла, всячески противясь творимому подвигу. Он насылал на Гаутаму толпы злых духов, страшных оборотней и виев, но Будда даже не замечал их. Тогда в небесно-прекрасном лике и в безумно соблазнительном виде явились дочери Мары — воплощение сладострастия, похоти и других губительных пороков. Но от них Будда был защищен силой великой Любви (майтри) и великого сострадания (каруна) ко всему живому. Следом Мара устроил землетрясение и ураган, но ни один волос не дрогнул на голове Будды — его охраняли десять совершенных качеств, обретенных в этой и прошлых жизнях: щедрость, нравственная чистота, способность к отречению, интуитивная мудрость, самоотверженность, терпение, правдивость, решимость, любовь ко всем существам и невозмутимость. После этого, бог Зла и Смерти отступил, склонив свою непокорную голову перед Победителем.

Пусть никто не будет одинок, пусть каждый соединится в святой любви с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет отделить видимые формы вашего существа, вы пребудете с истиной и вкусите вечной жизни, ибо истина бессмертна

Следует иметь в виду, различия между другими буддийскими фигурами:

бодхисаттвами (существами, взявшими на себя миссию пробуждения сознания всех существ),
дхармапалами (защитниками учения и его носителей),
дакинями (в тантрическом буддизме — женские духи, носительницы тайных учений),
йидамами (медитационными формами будд),
богами (дэва на санскрите, лха на тибетском; — в буддизме они, как и люди, — сансарные существа, так же подверженные закону причинно-следственной связи и пребывающие в неведении относительно своей истинной природы)

Общедоступность состояния будды

Блаженство пробужденного состояния, нирвана, — согласно буддизму, доступно всем существам; при этом в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком. Подчеркивая эту всеобщую доступность, буддийские источники упоминают множество будд и множество бодхисаттв, которые приняли обет:

(с точки зрения Никаи отсрочить собственную нирвану ради помощи другим на этом пути, или
(с точки зрения Махаяны) вначале достигнуть пробуждения (нирваны) самостоятельно, а затем окончательно освободить всех остальных существ от страдания.

Позднее, в традиции буддизма Махаяны под Нирваной подразумевалось угасание лишь жадности и ненависти, и только после преодоления заблуждений достигалось состояние бодхи. Следовательно, в буддизме Махаяны, архат, достигший лишь нирваны, все еще подвержен заблуждениям, в то время как бодхисаттва не только достиг нирваны, но и полностью освободился от всяких иллюзий. Таким образом, тот, кто достиг бодхи, становился Буддой.

Ма́ра (санскр. मार, māra «смерть, разрушение») — в буддизме — демон-искуситель, возглавляющий царство богов (параниммитавасаватти) и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.
Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.

«Мара многолик» — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и прочими иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.

В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:
клеша-мара (санскр. क्लेश, «трудность, неприятность, страдание») — Мара как воплощение всех безыскусных, низких эмоций.
мритью-мара (санскр. मृत्यु, «смерть») — Мара как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений.
скандха-мара (санскр. स्कन्ध, здесь: «условность, форма») — Мара как метафора взаимосвязанности условностей.

В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и психологическому восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.



Когда Будда стал просветленным, первый вопрос, который ему задали, гласил: «Чего ты достиг?» Он засмеялся.
Он сказал: «Ничего. Я не достиг ничего; напротив, я многое потерял».
Естественно, вопрошающий был сбит с толку. Он сказал: «Мы всегда слышали, что стать Буддой — это значит достичь совершенного, предельного, вечного, а ты говоришь, что ты не только ничего не достиг, но и многое потерял. Что ты имеешь в виду?»
Будда ответил: «Именно то, что я сказал. Я потерял всё то, что было у меня, я потерял свое знание, я потерял свое неведение. Я перестал быть человеком, я потерял свое тело, свой ум, свое сердце. Я потерял тысячи вещей и ни одной не приобрел — потому что все, что я приобрел, уже было моим, это моя природа. Неестественное было утрачено, а естественное расцвело. Это вообще не достижение. Думать в терминах достижения — значит оставаться во сне.
Прикрепления: 8765028.jpg (469.7 Kb) · 5121971.jpg (76.7 Kb)


Нам всем давно пора в изумрудный город - кому за сердцем, кому за мозгами!
Для неверного истолкования ваших слов их достаточно лишь произнести.....
 
Dimarde Дата: Среда, 31.10.2012, 23:37 | Сообщение # 23
Свободный Мыслитель
Группа: Пользователи
Сообщений: 1415
Статус: Медитирует


Совершенство означает брать полную ответственность,
а полная ответственность означает знание того, что вы единственный ответственный человек во всем мире.
Когда вы думаете, что другие ответственны, то степень вашей ответственности уменьшается.....

Шри Шри Рави Шанкар.
Прикрепления: 5515211.jpg (96.9 Kb)


Нам всем давно пора в изумрудный город - кому за сердцем, кому за мозгами!
Для неверного истолкования ваших слов их достаточно лишь произнести.....
 
Dimarde Дата: Пятница, 02.11.2012, 19:13 | Сообщение # 24
Свободный Мыслитель
Группа: Пользователи
Сообщений: 1415
Статус: Медитирует


Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого и не существует.

Ничего не дается людям просто так — для наслаждения, для веселого времяпрепровождения и пустого развлечения. Все дается Богом для учебы, для совершенствования души, для самопознания, для работы над собой и приобретения конкретных качеств характера. И если человек тратит драгоценнейшее время на развлечения и утехи, то это значит, что он прогуливает уроки земной школы и запутывается в сетях Кармы

Все в мире неизменно и существует всегда. Время и пространство, события и вещи – всего лишь иллюзия. Внешний мир является ущербным отражением внутреннего мира каждого человека. Ум делит целостный мир на познающего и познаваемое. Как только человек начинает верить своему логическому уму, он погружается в кошмарный сон, называемый жизнью. Такое отделение себя от мира и называется дуализмом.

Законом является - Любовь, а каждый человек должен осознать себя самостоятельной сияющей Звездой и действовать только на основании своей собственной Божественной Воли.




Мехди Ибрагим Вафа - Крик Души
Прикрепления: 3009436.jpg (97.0 Kb)


Нам всем давно пора в изумрудный город - кому за сердцем, кому за мозгами!
Для неверного истолкования ваших слов их достаточно лишь произнести.....
 
Sopheeya1984 Дата: Четверг, 29.11.2012, 22:55 | Сообщение # 25
Практик
Группа: Пользователи
Сообщений: 457
Статус: Медитирует
Текст просто превосходный. Большое спасибо за проделанную работу!
 
Форум » Администрация » Библиотека » Пространство сознания (Илья Беляев)
  • Страница 2 из 2
  • «
  • 1
  • 2
Поиск:

Для добавления необходима авторизация
Рейтинг сайтов SunHome.ru (Дом Солнца) Эзотерика Faststart - рейтинг сайтов, каталог интернет ресурсов, счетчик посещаемости Рейтинг@Mail.ru Индекс цитирования tveedo Эзотерика и духовное развитие 'Живое Знание'