|
«ИНТЕРВЬЮ»
|
|
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:07 | Сообщение # 31 |
 Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Пападжи, я живу сразу за автомобильной мастерской, что рядом с Вашим домом. Иногда мне кажется, что основное препятствие на моем духовном пути — это грохот рихто¬вального молотка, которым механик клепает машины. Как сохранять покой, если чувства постоянно отвлекаются на окружающее? В конце концов, такова их работа...
Когда ребенок учится ходить, родители держат его за руку. Потом он подрастет, будет ходить сам и уйдет от родителей. Так что поначалу, если ты находишь, что те¬бя что-то отвлекает во время медитации, лучше сменить обстановку. Я тебе посоветую следующее: когда снима¬ешь жилье, первым делом осмотри окрестности. Не за¬валено ли там все мусором, не хрюкают ли там свиньи? Не шумят ли соседи? Нет ли рядом рыбного базара? А супермаркета? Поначалу тебе надо избегать всего этого. Можешь пойти медитировать в лес. И только потом, ов¬ладев искусством медитации, ты сможешь медитировать и на рынке, и на оживленном перекрестке. Если ты ис-кусен в медитации, шум тебе не сможет помешать — ты его просто не будешь слышать. Во время истинной ме¬дитации ты находишься в том же состоянии, что и в глубоком сне, однако ты все осознаёшь. Это называют сознательным сном. Но до тех пор, пока ты не овладел данной техникой, лучше избегать неподходящего окру¬жения. Прежде чем поселиться где-то, хорошенько ра-зузнай о живущих там людях. Соседи должны быть хо¬рошими. Иметь хороших соседей даже важнее, чем жить в комфортабельной квартире. Найди людей, чей образ жизни сходен с твоим. Учителям нравится находиться среди учителей, философам — среди философов, а ра¬ботяги дружат с рабочими. Подобное притягивается к подобному. Однако, научившись по-настоящему меди¬тировать, ты сможешь не обращать внимания ни на ка¬кие помехи.
Чем для Вас является медитация? Есть много ее разновид¬ностей, и часто она связана с наблюдением за неким фено¬меном: дыханием, появлением и исчезновением мыслей...
Ты говоришь не о медитации, а о концентрации. Ме¬дитация имеет место лишь тогда, когда ты не сосредото¬чен ни на каком объекте. Если тебе удалось не тащить в свой ум ничего из прошлого, то это и есть медитация. Медитация — бездействие ума. Если в медитации за¬действован ум, то это не медитация, а концентрация. Ум просто цепляется за объекты, принадлежащие прошло¬му. Говорил ли тебе кто-нибудь о медитации без мен¬тального объекта?
Трудно сказать. Большинство медитационных техник, ко¬торые я практиковал, связаны с наблюдением за возникающими мыслями. Но, пожалуй, целью медитации является состояние, свободное от мыслей.
Да, это и есть медитация. Отсутствие мыслей называ¬ется медитацией.
Но мысли неизбежно появляются. Что делать с возникаю¬щими мыслями?
Я расскажу тебе, что с ними делать. Думаю, у тебя найдется немного времени — столько, сколько нужно, чтобы щелкнуть пальцами. Чтобы остановить твои мыс¬ли, мне достаточно краткого мгновения.
Что такое мысль? И что такое ум? Между умом и мыслью нет разницы. Мысль исходит из ума, а ум явля¬ется просто ворохом мыслей. Без мыслей ума нет. Что такое ум? Ум — это «я». Ум представляет собой прошлое (за которое он цепляется), настоящее и будущее. Ум хва¬тается за время, за объекты. Всё это называют умом. Но откуда берется ум? Когда возникает «я», появляется ум, появляются чувства, появляется мир. А теперь найди, откуда исходит «я», и расскажи мне об этом (если только не онемеешь). Давай, рассказывай, что происходит, ког¬да ты делаешь это.
Я слушаю, как Вы говорите.
Двигайся дальше. Мы дошли до того факта, что ум представляет собой «я» и появляется из него. Когда воз¬никает «я», возникает и ум; это случается при переходе от сна к бодрствованию. Теперь найди источник, то мес¬то, из которого появляется «я». Откуда исходит «я»?
Это просто условный термин.
Стой, стой. Ты не туда пошел. Я опять повторяю: есть канал, идущий из источника, и ты можешь по этому каналу добраться до истока. Я прошу тебя проследить за появлением мысли о «я». Откуда она появляется? Я под¬скажу тебе, как выполнить задание, как найти ответ. Чтобы сделать это, тебе не надо выходить на ринг, подобно Мухаммеду Али*. Все очень просто. Познать себя не труднее, чем оторвать у розы лепесток. Самопо¬знание — такая же простая вещь, как лепесток розы в твоей руке. Узнать себя вовсе не трудно. Трудности по¬являются только тогда, когда ты прилагаешь усилия. По¬этому не делай никаких усилий для достижения источ¬ника, из которого исходит «я». Не старайся ничего де¬лать, не пытайся даже думать. Откажись от усилий и от мысли. Говоря «откажись от мысли», я имею в виду «от¬кажись от представления о "я" и от всех усилий».
Это похоже на комету, задевшую в своем движении крае¬шек земной атмосферы: она прочертила в небе огненную дугу и вновь исчезла в космосе. Это напоминает мгновенную вспышку пламени, после которой все опять погружается во мрак «я».
Не говори «опять». Слово «опять» подразумевает об¬ращение к прошлому. «Опять» — это прошлое. А я про¬шу тебя избавиться от «я». Просто в течение секунды не прилагай никаких усилий и ни о чем не думай. Доста¬точно и половины секунды; даже четверти! Мой дорогой юный Джефф, за последние тридцать пять миллионов лет ты так и не сумел уделить себе этой секунды! Теперь пришло время сделать это.
Мне кажется, что невозможно не делать усилий. Всегда присутствует некое ожидание и напряженность.
Это все «делание», которому тебя научили родители, священники, учителя и проповедники. Но сейчас по¬будь четверть секунды спокойным и посмотри, что из этого выйдет. Ты унаследовал страсть к деланию от ро¬дителей — «Делай это, делай то». Ты пошел к священ¬нику, и он сказал тебе: «Делай это, не делай того». Потом ты слышал подобные призывы от общества, от всех лю¬дей. А я прошу тебя освободиться от «делай» и «не де¬лай». Поддавшись «деланию», ты возвращаешься в мир родителей. Первым твоим учителем «делания» была твоя мать. Если за столом ты держал ложку или вилку неправильно, она шлепала тебя и говорила: «Не делай этого!» Первые «делай» и «не делай» исходили от твоей матери. А потом подключился священник: «Ты должен стать членом нашей церкви. Ты не должен иметь ничего общего с другими церквами. Если ты меня послушаешь¬ся, то попадешь в рай. Проявив непослушание, ты ока¬жешься в аду. Ты грешник».
Я говорю тебе: «Отбрось эти "делай" и "не делай"». По крайней мере, попробуй! Ты знаешь, что такое «де¬лать». В мире шесть миллиардов человек, и все они очень хорошо знакомы с деланием. И каков результат всех их дел? Недавно мы видели, какие дела творились в Заливе*, Нам довелось быть свидетелями трех войн. «Делание» выливается в человеконенавистничество, в насилие и убийства. Так давай посмотрим, что можно сделать посредством недеяния. В недеянии присутствует любовь; в нем нет ненависти. Пусть опять появится лю¬бовь — как во времена Будды и Ашоки.
Пападжи, называя Вас «Папа», я как бы отвожу Вам роль родителя, и это создает чувство некоторой неловкости.
Этот родитель говорит тебе: «Не прилагай никаких уси¬лий». Послушай этого Пападжи — услышь хотя бы одно из его слов! Если ты не прислушаешься к этому Папа¬джи, тебе придется на протяжении очередных тридцати пяти миллионов лет сменить множество пап и мам!
Я писатель и нахожу, что писать — естественный про¬цесс. Люди приходят ко мне за литературными советами, а я отвечаю: «Пишите естественно, так, как вы говорите. Нет ничего легче». Но у них не получается, им приходится делать над собой усилие. Пападжи, Вы спонтанно и вполне естественно обрели про¬буждение в восьмилетнем возрасте. Но почему Вы думаете, будто другим оно достанется так же легко и естественно? Мы искали просветления тридцать пять миллионов лет, а результаты плачевны.
И я затратил не меньше времени. Я знаю об этом, потому что видел многие из своих прошлых жизней. Будда тоже говорил, что провел великое множество во¬площений в попытках пробудиться. Он тоже очень хо¬рошо знал об этом. Будда четко помнил, какую именно ошибку допустил 253 жизни назад. На протяжении всех этих жизней он был занят «деланием».
Ты задал мне прямой вопрос. Я не знаю, что стало причиной моего пробуждения. Все произошло спонтан¬но. В том возрасте у меня за плечами не было опыта, я не занимался медитацией и не читал книг о просвет¬лении (в Пакистане, где я жил, подобная литература бы¬ла недоступной). К тому же эти книги написаны пре¬имущественно на санскрите, которого я не знал (я учил только персидский). Пробуждение пришло ко мне, но я не знаю, как оно это сделало. Может быть, я ему просто понравился. Истина открывает себя святым, но я был, казалось, совершенно неподходящим кандидатом: ма-лограмотным восьмилетним школьником с посред¬ственной успеваемостью. Но то, что я увидел тогда, я вижу и сегодня. Что это? Что это? Что это? С каждым мгновением своей жизни я все больше люблю ТО.
Мне всегда хотелось узнать, что я чувствовал бы, доведись мне жить в эпоху Будды, имея возможность пребывать у Его стоп. Сейчас, находясь рядом с Вами, я, похоже, знаю ответ.
Тебе довелось общаться с Ним. Ты должен был об¬щаться с Ним — иначе как бы ты задавал эти вопросы? Ты не пришел бы сюда, как не пришли остальные шесть миллиардов населения земного шара. Почему они не пришли на сатсанг? Почему ты пришел, а твои соседи, родители, земляки — нет? Ты был избран, избран для этой цели.
Когда ты познаешь ТО, ты познаешь его мгновенно. В то мгновение ты узнаешь, что ничего никогда не про¬исходило и что ничего никогда не произойдет. Только что ты думал, что порабощен, —и вот уже ты свободен. В момент пробуждения ты узнаешь, что нет ни свободы, ни рабства. Ты будешь знать: «Я семь то, что я есмъ».
Пападжи, может ли ум помочь осознать Свободу?
Да, может. Ум является твоим врагом, но он же — и твой друг. Ум, привязанный к объектам чувств, твой враг. Но ум, вдохновляющий тебя пойти на сатсанг, — это дружественный ум; он даст тебе Свободу.
Для меня услышать это — большое облегчение. Когда мы говорим об осознании Свободы, кто эту Свободу осознаёт?
Этот «кто» сам является осознанием Свободы. «Кто-то», задающий вопрос, является тем же «кем-то», кто чувствует, что этот «кто-то» ныне порабощен. Узнав эту истину, «кто-то» проявит свою единую природу. «Взгля¬ни, Джефф, — скажет он, — я тот самый "кто-то", ко¬торый привел тебя сюда!»
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:08 | Сообщение # 32 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Святой Франциск" сказал: «Вы являетесь тем, что вы ищете».
Да, да. Когда ты спрашиваешь «Кто?», где ты его най¬дешь, скажи на милость? Где? Тебе надо добавить еще нечто. Только тогда придет ответ. Кто ты? Если ты гово¬ришь просто «Кто?», кто перед тобой появится? Просто повторяй: «Кто? Кто? Кто?»
Через минуту это начнет напоминать кудахтанье. Вы ска¬зали, что сила, которая привела нас сюда, на сатсанг, по¬заботится о нас. Что это за сила?
Это Сила, которая привела тебя сюда, которая гово¬рит твоими словами, Сила, которая задает вопрос. Это все — одна и та же сила. Сейчас эта Сила стала вопрошающим; она задает вопросы. И эта же Сила говорит тебе: «Успокойся в безмолвии!»
(Качает головой.) Пападжи, после Вас я не смогу ни у кого брать интервью.
С научной точки зрения, все, что мы воспринимаем (от яблока до божьей благодати), является результатом нерв¬ных, импульсов и химических процессов. Биологи утвержда¬ют, что чудо сознания имеет непосредственную физичес¬кую причину. Как нам убедиться, что сознание и пробужде¬ние являются не просто химическим взаимодействием, что осознание Пустоты — нечто большее, чем бездействие нервных клеток мозга?
Наука весьма успешно продвигается в своих иссле¬дованиях. Я с наукой не конфликтую. Нам повезло: мы живем в двадцатом веке и можем наслаждаться плодами научного поиска. Я не могу отрицать достижений нау¬ки — без них ты не смог бы менее чем за двадцать часов прибыть сюда из Калифорнии, Так что наука заслужи¬вает уважения. Но откуда взялся интеллект, делающий научные открытия? Были сделаны открытия относи¬тельно природы клеток мозга. Но что дает возможность этим клеткам функционировать? Надеюсь, в один пре-красный день будет сделано и такое открытие.
Клетки оживляет сама Пустота. Затем эти нервные клетки посылают сигналы миллиардам клеток тела, в результате чего появляются мысли, ощущения, проис¬ходят мышечные сокращения и т. д. Так был сотворен мир. В начале была Пустота. Пустота вдохнула жизнь в клетки, а клетки обеспечили работу ума. Раз есть ум, то есть и тело, чувства и их объекты. Все восприятия регис-трируются посредством клеток.
Каждая клетка может стать причиной твоего нового воплощения. Каждая клетка. Твои желания фиксируют¬ся клетками, хранятся там в латентной форме. Но в под¬ходящих условиях эти желания всплывут и воплотятся в других клетках, которые создадут ум нового тела.
Ты спросил: «Не является ли Пустота просто неким химическим процессом, происходящим в головном моз¬ге?» Но кто осознаёт эти химические процессы? Некая высшая сила, более тонкой природы, чем клетки. Это она осознаёт происходящее с клетками. Это Сознание. Что это за сила?
Благодать, Атман. То, в чем мы все существуем, во всех формах. Задавая этот вопрос, я хотел, чтобы Вы и все присутствующие знали, что рядом с Вами я ощущаю эту благодать. Я ее не отрицаю, а просто пытаюсь понять и избавиться от сомнений. Так что я отвечу: «Благодать». В моем понимании это сила, которая охватывает все; даже больше, чем все. Это нечто, превосходящее все существу¬ющее. Но мне кажется, что это нечто, во что я должен верить, на что я должен уповать. Является ли вера в Выс¬шую Силу необходимым условием достижения Свободы? Чтобы обрести Свободу, надо ли нам верить в эту Силу? Требует ли то, что Вы делаете, от нас веры?
Словом «вера» пользовались основатели разных ре¬лигий. Произнося «вера», ты вынужден обратиться к ос¬новоположнику конкретного вероисповедания. Вера подразумевает приверженность кому-то, жившему в прошлом. Обрати внимание: когда ты говоришь «вера», твой ум возвращается в прошлое. Приведи мне хотя бы один пример веры, которая не была бы связана с про-шлым.
У меня слово «вера» ассоциируется с религиями — мертвы¬ми религиями.
Это слово уводит тебя к картинам прошлого. «Верь в этого бога, верь в того бога, в этот образ, в тот образ». Я не требую от детей, собравшихся здесь, веры во что-ли¬бо из прошлого. Я вообще не учу вере. Я учу Знанию. Знание не имеет ничего общего с верой. Вера возвраща¬ет вас в прошлое, а знание утверждает в настоящем. Между Атманом и Благодатью нет различий. Когда ты произносишь слово «атман», ум не фиксируется ни на каком человеке, ни на какой вещи или концепции. Про¬износя «благодать», ты не должен думать, будто она ис¬ходит от какой-то личности, от некого образа или объек¬та. Благодать — нечто большее, чем пространство. Она выше, тоньше, обширнее даже пространства. Откуда по¬явилось пространство? Из Атмана. По чьей милости светит солнце? Сияние солнца является проявлением этой Благодати. Она же — луна в ночи, твердость скалы, нежность цветка, течение реки, дуновение ветра и движение волн в океане. Что заставляет ветры дуть? Я гово-рю не о движении воздуха и не о перемещении волн по водной поверхности. Речь идет о Высшей Силе, являю¬щейся источником движения. Это ТО.
Это высшая тайна.
Если хочешь, зови это Тайной. Ее называют Благо¬датью — это одно и то же. Она является тайной и всегда остается тайной. Эта тайна настолько сокровенна, что ты не можешь поведать мне о ней. Когда я направил тебя туда, ты не смог описать увиденное. Если бы это не было тайной, ты рассказал бы мне, что там; ты ведь меня зна¬ешь — я не обманщик. Но ты не сказал, что произошло в тот момент, потому что не мог. Это настолько сокро¬венно, что двое не могут зайти туда вместе. И даже один не может — не может ни тело, ни чувства, ни даже ана¬литический ум. Это ТО.
На протяжении последних шестидесяти лет я пытал¬ся решить эту Загадку, но не смог. Я неспособен про¬никнуть в ее тайну. Я старик, а ты очень молод. Так что, пожалуйста, расскажи мне. Я хочу увидеть эту Загадку, эту Тайну лицом к лицу. Я хочу поцеловать Ее, потому что нигде на планете я не видел красоты, равной Ее красоте. Я влюблен, но не вижу свою Любовь.
Как случилось, что я в конце концов оказался у Ваших стоп? Что за чудо привело меня сюда?
Ты услышал зов. Тебя позвало ТО.
Пападжи, Вы советовали нам не читать книг о пробуж¬дении, которые порождают ложные ожидания и лжепред¬ставления о том, на что похоже пробуждение и каким оно будет. Как же Вы надеетесь убедить нас в его реальности?
Я не советую читать священные писания и жития святых. Если ты читаешь духовную литературу, тебе, возможно, что-то в ней понравится. Читая понравив¬шийся фрагмент, ты запоминаешь его. Позже, стремясь обрести Свободу, ты приступаешь к медитации. Ты хо¬чешь быть свободным, и у тебя есть концепция Свобо¬ды, почерпнутая из книг. Во время медитации эта заим-ствованная идея проявится в виде определенного опыта. И ты забудешь, что твои переживания вызваны просто чем-то, хранящимся в твоей памяти; ты получишь прошлые впечатления, а не просветление.
Истинный опыт не связан с содержимым памяти. Когда ты медитируешь, ум тебя обманывает. Ум всегда стремится одурачить и обмануть тебя, так что не пола¬гайся на него. Если ум чего-то хочет, если ему что-то нравится —не слушайся ума. Пусть тебе не нравится то, что нравится уму.
Память означает прошлое. Во время медитации ты пытаешься осуществить разработанный умом план: «Мне надо попасть в то место, о котором я читал». Так что твои последующие переживания заранее запрограм¬мированы — о чем ум думает, то перед тобой и по¬явится.
Когда ты подумал о сансаре, появился этот мир. Он был сотворен из твоих мыслей, твоих желаний. Тебе он кажется таким реальным просто потому, что ты веришь в его реальность. Но если ты прикоснешься к иной, ис-тинной Реальности, ты сразу же откажешься от сансары, У тебя появится совершенно новый, свежий опыт. Каж¬дое мгновение будет новым, ты не будешь воспринимать его умом. И ум исчезнет, ты станешь Единым Сущим. Вот это, и только это, называется «духовным опытом». Я не люблю пользоваться этим словосочетанием, так как всякий опыт планируется в прошлом. Сейчас у нас речь идет не о таком опыте, а о прямом соприкосновении с Реальностью. Впервые ты встретишь ТО. Ты встретишь его, если обнажишь свой ум, сбросишь с него все кон¬цепции и идеи. Войти внутрь можно только обнажен¬ным*. Сбрось с себя все — даже обнаженность. Ты по-нимаешь? Брачный покой Возлюбленного настолько сокровен, что это единственный способ войти туда. Ес¬ли хочешь встретиться с Возлюбленным, входи. Кто тебе помешает? Сделай это сейчас. Это так просто. Чтобы одеться, надо потратить некоторое время, но раздевать¬ся намного легче.
Вчера Бы рассказали историю о гуру, который так глубоко погрузился в медитацию, что не позаботился о больном сыне. Тогда Вас спросили об ответственности. Я хочу задать вам этот же вопрос: «Подразумевает ли Свобода свободу от ответственности?»
Человек, задавший этот вопрос, потом подошел ко мне. Я объяснил, что в истории речь шла о святом, его жене и их сыне. Я сказал: «Не примеряй эту историю к себе. Ты не святой, не его жена и не их сын. Речь идет о святом и его жене. Чтобы понять смысл происшедшего, тебе надо стать либо святым, либо его женой. Либо, на худой конец, их сыном». Человек немного помолчал, а потом сказал, что удовлетворен моим ответом.
Ответственность еще долго должна будет присутс¬твовать в вашей жизни, У вас есть ум и эго, которые говорят: «Это принадлежит мне, а то — ему». Так появ-ляется ответственность.
Кто отец всего мироздания? До твоего рождения этот мир (эта сансара) уже существовал. Он существует мил¬лионы лет. Кто все это время присматривает за ним? Ты заботишься о выполнении своих обязанностей уже лет тридцать. Через семьдесят лет ты больше не сможешь этого делать. Твоя ответственность, твои обязанности, твой долг — все это не может длиться более ста лет. А как же прошли миллионы лет до твоего рождения? Кто отвечал за миллиарды дел, совершённых, когда ты еще не родился?
Если ты принимаешь на себя ответственность за свою семью, за сына, жену, за общество, страну и за все остальное, тебе надо привести в движение ум, тело и интеллект. Разве не так? Чтобы действовать ответствен¬но, надо иметь хорошее здоровье (физическое и психи¬ческое), иметь благие намерения и быть способным со¬страдать. Откуда ты все это возьмешь? Откуда ты берешь энергию, позволяющую твоему телу действовать другим во благо? Откуда у твоего ума сила сострадать? Откуда у тебя энергия, сделавшая тебя энергичным?
от благодати.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:09 | Сообщение # 33 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Если ты знаешь, что энергия у тебя от Благодати, почему ты считаешь себя причиной происходящего? Лампочка светится — свет налицо. Но разве может она сказать: «Это мой свет! Если я захочу, то буду светиться, а если нет, то будет темно». Лампочка не генерирует свет. Источник энергии расположен в другом месте. Ес¬ли лампочка скажет: «Я светоносная; благодаря мне вы можете видеть», это будет неверно. Она не знает истины. Откуда берется электроток? Тут был главный электрик, и я спросил этого инженера:
— Что такое электричество? Если вы разомкнете электроцепь, по которой течет ток, я ничего не увижу.
Он ответил:
— Мы до сих пор этого не знаем. Каким-то образом это работает. Электроэнергию вырабатывают электро¬станции, но, по большому счету, мы не знаем, что такое электричество. Мы не знаем, что является изначальным источником той энергии, которая передается по про¬водам.
Когда тебе было пять лет, о тебе заботились родите¬ли. Когда ты подрос и почувствовал, что можешь сам позаботиться о себе, ты оставил родительский дом и сам стал работать. Родители были рады твоему взрослению и твоей финансовой независимости. Но если у тебя воз¬никнут проблемы, ты всегда можешь пойти к ним, по¬просить совета и помощи, и они всегда будут тебе рады. Почему я говорю об этом? Есть Энергия, Благодать, ко¬торая поддерживает тебя и заботится о тебе. В любое время ты сможешь обратиться к ней за поддержкой. Она является источником всей энергии — как электричес¬кой, так и твоей собственной. Не забывай, что энергия, дающая тебе силы действовать, приходит от Аммана, от Благодати. Если ты подключен к этому Источнику, у тебя будет на 200 процентов больше сил для работы, чем было прежде. Вернувшись на родину, ты сам убедишься в этом.
Если ты позволишь Благодати руководить твоей жизнью, ты будешь знать: «Это даровано мне Благо¬датью. Мне повезло. Я могу наблюдать за ее действием. Она дала мне возможность заботиться о детях, жене, родных, вносить свой вклад в развитие страны и общес¬тва». Такой подход полностью преобразит твою жизнь. Многие из поживших здесь потом пишут мне: «Откуда берется столько энергии? Мы и раньше были занятыми людьми, но теперь мы выполняем гораздо больше работы и при этом не устаем. Мы словно помолодели. Побыв в Лакхнау, мы будто сбросили с плеч тридцать лет».
В таком случае я стал бы восьмилетним. Подходящий воз¬раст для пробуждения!
Именно. А то ты несколько староват. Просветление хорошо обретать в детстве или в юности. Во второй по¬ловине жизни на человеке лежит груз ответственности; тебя беспокоят дети, общество, болезни. Тело само по себя является заболеванием, от него масса проблем. Ес¬ли ты стар, у тебя на уме болячки, и ум не может сосре¬доточиться на чем-то другом. Психические, физиологи¬ческие расстройства, проблемы с родственниками — столько всего. Так что пробуждаться лучше в юности. Детство является наилучшим временем, но юность тоже неплохой период. Впрочем, порой сюда приходят и ста¬рики. В дальнейшем с ними все будет в порядке.
Вчера повидать Вас приходила женщина — старше меня. Я видел, как счастлива она была после встречи с Вами. И я подумал: «Здорово. У меня еще есть время».
При чем тут время? Для чего тебе время? Здесь тебе надо от него освободиться. Зачем зависеть от времени? Время — это прошлое. Уходя отсюда, выброси время. Оно ни к чему.
Именно это здесь и происходит. Из Лос-Анджелеса прилетел пятидесятилетний бизнесмен, недовольный тем, что его сын застрял тут. Этот богатый человек хотел
забрать сына и пристроить его к бизнесу. У бизнесмена были сотни агрессивных вопросов ко мне; он хотел знать, зачем я забрал у него сына. Они сняли в отеле «Клерке» трехкомнатный номер и провели в нем ночь накануне визита ко мне. Утром они пришли, и сын по¬знакомил меня с папашей. Отец сказал:
— Ночью Вы во сне явились мне. Вы присели на край моей кровати и ответили на все мои вопросы. Те¬перь мне уже нечего спрашивать.
На руке у него были часы. Он снял их, положил на стол и подвинул ко мне, сказав: «Теперь я не нуждаюсь во времени».
Он пробыл здесь две декады. Ты видел когда-нибудь американца без часов? Даже ложась спать, они кладут часы под подушку. Даже идя в ванну, они берут с собой часы. Даже в ванну —настолько они пунктуальны.
Когда этот американец уезжал, я спросил его:
— Так как же со временем? Без часов вам придется спрашивать у других, который час.
Он ответил:
— А, все едино. Теперь мне все равно — просыпать¬ся или засыпать. Я забыл о времени и больше в нем не нуждаюсь.
Тогда я сказал: «Ладно, возьмите мое время» — и надел ему на руку часы.
Если у тебя есть время, ум и все остальное, ты сам отвечаешь за них. Но если ты познал блаженство жизни вне ума и вне времени, кто тогда позаботится о тебе? Заботу о тебе возьмет на себя Высшая Сила (если ты полагаешься на нее).
Пападжи, почти все, прибывшие сюда, — благополучные люди из свободных стран. Каждый из нас может позволить себе приехать в Лакхнау. Но для многих свобода по-преж¬нему ассоциируется с прекращением политических репрес¬сий и пыток, с освобождением из концлагеря. Является ли отсутствие внешней свободы препятствием для обретения свободы внутренней, а если да, то какое место вы отводи¬те мирской политической активности?
Внешние обстоятельства — не помеха. Помехой яв¬ляется эго. Эго создает препятствия: «Я должен делать то-то и то-то. Мне нельзя делать того и этого». Препят¬ствием является идея о том, что ты что-то делаешь. Если ты станешь действовать, не считая себя «делателем», препятствий не будет. Через тебя будет действовать Высшая Сила. Она будет руководить тобой во всех об-стоятельствах.
Некоторое время я занимался правозащитной деятель¬ностью. Жители ряда стран (например, Бирмы и Тибета) лишены элементарных прав и свобод. Власти предержащие издеваются над ними и даже убивают их. Вы говорите, что тело само по себе является препятствием и что иногда (в старости и во время болезни) тело превращается в ти¬рана, всячески препятствующего пробуждению. Но на пла¬нете есть места, где человека могут убить просто за то, что он посетил сатсанг. Есть места, где такие встречи, как у вас, запрещены. Если в подобной стране мы соберемся на сатсанг, представители власти могут нас просто рас¬стрелять. Такие внешние обстоятельства не могут не пре¬пятствовать духовной жизни, поэтому людям необходимо бороться за свои права, за свободу. Если верить Вашей би¬ографии, Вы сами в двадцатилетнем возрасте были бойцом сопротивления. Пожалуйста, скажите что-нибудь о по¬добной деятельности.
Мир движется к катастрофе. Человечество семи¬мильными шагами приближается к самоуничтожению. Атомные бомбы и химическое оружие нам в этом помо¬гут. Но это неверный путь. Давай-ка лучше будем рас¬пространять среди людей и других существ послание сострадания и любви. Давай попробуем. Наши сатсанги являются именно такой попыткой. Мы отправляем по¬слание мира и любви. Надеюсь, что оно будет распро¬страняться. Все собравшиеся здесь являются послами солидных держав. Они передадут сообщение своим ро¬дителям и соотечественникам. Огонь будет разгораться, и однажды вы увидите, что получилось. Вы поедете до¬мой, будете разговаривать с друзьями, со знакомыми, и они заметят, что нечто происходит. И вы сами станете свидетелями грандиозных изменений. Я в этом абсо¬лютно уверен — пришло время перемен.
Нам надо извлечь урок из прошлых трагических со¬бытий. Мы еще помним японскую Хиросиму. Люди там до сих пор страдают. Об этом нельзя забывать.
Мы должны усвоить урок и распространять послание любви — как во времена Ашоки, когда всюду был мир. В его правление не было войн. Он посылал своего сына, свою дочь на Шри-Ланку, в Китай, на Восток — так распространялось это послание, исходившее изначаль¬но от человека, сидевшего под деревом Бодхи. Огонь любви очень силен. Стоит только поджечь, и пожар раз¬горится с такой силой, что его уже ничто не остано¬вит — даже химическое оружие.
Просто медитируй. Ты можешь делать это где угодно, даже в своей комнате, и ты увидишь результаты. Успо¬койся и отправь всему миру послание мира: «Миру — мир! Да живут все существа мирно и счастливо». Позыв¬ные этой радиоволны будут приняты.
Что ж, будем надеяться.
Нет, не надеяться. Я не верю в надежды и ожидания. Надежда — это то, что связано с будущим. Давай дове¬римся Высшей Силе, а она наилучшим образом позабо¬тится о мире. Она может изменить все в мгновение ока. Попроси Высшую Силу. «Помоги нам жить в мире со всеми существами. Вразуми нас». Очень легко учить уму-разуму других, давая им советы. Но начинать надо с себя. Нужно самому узнать, что такое «иметь мир в душе». Если тебе это не известно, как ты сможешь по¬мочь другим?
Чему Вы научились за те годы, когда были учителем ?
Я не учитель. Кто тебе сказал, что я учитель? Учитель всегда учит чему-то прошлому. Учитель — тот, кто гово¬рит: «Делай то-то и то-то. Если ты ослушаешься, то по¬падешь в ад». Таковы учителя. Я не учитель и не пропо-ведник.
Тогда я сформулирую вопрос иначе: чему Вы научились за последние годы, на протяжении которых Вы сидите во вре¬мя сатсанга на этом месте ?
Любви. Любви. Только Любви. Я люблю их (указыва¬ет на слушательскую аудиторию).
Почему «их» ? Пападжи, Вы меня исключаете ?
Я тебя не причислил к ним, потому что ты являешься Возлюбленным. Я люблю их, но ты мой Возлюбленный. Что это значит? Так как ты мой Возлюбленный, ты мне ближе всех.
Спасибо, Пападжи.
Спасибо, что пришел сюда. Я благодарю тебя от сво¬его имени и от имени своих детей. Мы очень тебе благо¬дарны. Мне очень понравились твои вопросы. Они по¬шли на пользу всем нам. Энергия этого сатсанга не замкнется в этом зале — она уже разлетелась во всему миру. Ты сам увидишь.
Пападжи, Вы — очень широковещательная радиостанция. Принять Ваш сигнал может любой приемник.
Нет ни приемника, ни сигнала! Тебе не нужны ника¬кие сигналы. Чтобы сигналить, нужны двое: передаю¬щий и получающий.
Ну да, конечно. Когда я перестану об этом забывать? (Молчание.)
(Смеется.)
Сейчас ты ответил на мой вопрос. Ты задал мне столько вопросов, а я тебе —только один. И сейчас ты на него ответил. Вот сигнал без сигнальщика. От-лично.
Что это? Теперь ты можешь мне ответить. Интервью завершилось. Что это?
(Молчание.)
Что это? Что происходит внутри? Что это за блажен¬ство? Ведь ты его чувствуешь! Его ощущает каждая кле¬точка твоего тела. Теперь ты видишь? Они наслаждают¬ся нектаром. (Берет лист со списком вопросов.) Я возьму эти вопросы себе.
Пападжи, к моему изумлению, Вы ответили на все вопросы. Некоторые из них казались мне довольно коварными, но для всех годится один и тот же Ваш ответ.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:10 | Сообщение # 34 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| «Никогда ничего не было»
Беседа Пападжи и Чоки Ньима Ринпоче
(Катманду, 1993)
Я пришел сюда потому, что пришло время прийти.
У всех нас общая цель, мы движемся в одном направлении. Это направление, в котором ориентированы все.
Я так не думаю. (Смеется.)
Почему?Почему Вы не согласны?
Потому что направлений не существует. Нет направ¬лений. Любое, любое направление ведет в прошлое.
Но ненаправленность — верное направление.
Ненаправленность — это...
Верное направление. (Смеются.)
Я устранил все направления. «Направление» подра¬зумевает, что есть исходная точка. И есть цель. И есть путь, по которому движутся в каком-то направлении: на север, юг, запад или восток. Это всё ментальные кон¬цепции. Я отбросил концепции. «Концепция» — это прошлое. А прошлое связано с умом. Расстояния и на¬правления находятся в уме. Поэтому я не даю уму никакого направления. Если придать ему какую-то направ¬ленность, это затянет в цикл, длящийся тридцать пять миллионов лет.
Тридцать шесть миллионов. (Смеются.)
Все утверждения исходят из ума. Они состоят из ума. Даже фраза «Я свободен от ума» — это ум.
Да. Что бы человек ни утверждал, это исходит из ума. Утверждать что-то —природа ума. И ничего не утверж¬дать —это тоже ум.
Да. Понятие «Я порабощен» сформировано умом, и идея «Я свободен» тоже является порождением ума.
Конечно.
«Я порабощен» — то же, что «Я свободен», потому что рабство и свобода взаимосвязаны. У них общие кор¬ни. Эти корни откуда-то растут, но откуда? Надо по¬смотреть на корни, на их источник. На источник кон¬цепций ума, свободы и рабства. Нужно узреть корень. Если мы увидим, откуда он выходит, если мы дойдем до корня, не будет ни рабства, ни свободы. Поэтому я го¬ворю: «Вы уже свободны». Уже свободны.
По-тибетски мы называем это «неукорененностью» и «бес¬почвенностью».
Любой язык является «почвой», но ТО запредельно языку. То, о чем я говорю, языку недоступно.
Без слов трудно что-то сказать. Но я согласен: слова — просто ярлыки, нечто поверхностное.
Поэтому, если пользоваться словами, все будут за них держаться.
Это так.
А раз все держатся за слова, то лучше ими не пользо¬ваться.
Именно поэтому Мастера прошлого пользовались не слова¬ми, а лишь жестами (например, указывали пальцем на не¬бо). Нет таких слов, которыми можно было бы указать на Абсолютную Истину.
Да, слово подобно пальцу, указывающему на луну. Люди хватаются за палец и не видят луны.
Да, это правда. Палец призван лишь помочь перевести взгляд на луну. Но ведь и луна —не луна.
Откажемся от обоих, потому что и то и другое — слова. «Луна» —слово. «Палец» —тоже слово. Но отку¬да появились эти слова?
Любые слова?
Откуда исходят все слова?
Слово создается мыслью.
Да. Мысль и ум — одно и то же.
Мысль представляет собой функцию ума.
Хорошо. В таком случае мысль будет функцией толь¬ко при наличии «я». Мысль, ум, «я», пространство, прошлое — это все одно и то же. Когда появляется «я», появляется все. Появляются слова, появляется сансара, появляется порабощенность, появляется свобода. Глав¬ная причина всего этого —«я». «Я порабощен», «Я хочу освободиться», «Я ищу, у кого научиться освобожде¬нию» и, наконец, «Я свободен». В каждом из утвержде¬ний «я» по-прежнему присутствует. Это «я» является са¬мим умом. Так как же убрать «я»?
Знание, посредством которого смотрят за пределы «я» и постигают его отсутствие, называется праджней. Это знание (праджня) является лекарством от «я», от привя-занности к понятию «я».
«Я» (эго) —это корень сансары. Если человек держится за идею «я», появляется двойственность: «я» и «другое». Именно из-за «я» есть беспокойства, наслаждения, карма и страдания. Поэтому постижение нереальности «я» поз¬воляет избавиться от всех бед. Если вкратце, то освобож¬дение, просветление приходят как следствие осознания от-сутствия «я». И все именно так, как Вы сказали: это зна¬ние запредельно мыслям и уму.
Есть природа, в которой отсутствует субъект и объект медитации. Постижение отсутствия «я» нельзя даже на¬зывать медитацией, потому что здесь нет медитации на что-то. Почему? Потому что это естественная Истина, которую еще называют татхатой («таковостъю»). Она присутствует в каждом. И если мы привнесем в свою жизнь эту природу (которая уже здесь), то она сама станет методом просветления. Она сама по себе является при¬родой всех вещей.
Таким образом, не имеет значения, пришло ли в мир про¬светленное существо или нет, учит ли просветленный че¬му-то или нет. Природа всех существ едина. Как Вы ска-зали, «эта природа запредельна мыслям». Так на что же она похожа ? Если она вне мыслей, мы не можем найти слов для ее описания.
Я вам расскажу. (Смех.) Его Святейшество говорит о знании. Прежде всего знание подразумевает наличие знающего, знания и объекта познания- Знающий, зна¬ние и познаваемое. Так кто является знающим? Должен быть познающий, получающий знание, а раз есть зна¬ние, то оно — из прошлого.
Есть два вида знания. Обычное знание -знание, связанное с познающим, познаваемым и актом познания.
Да.
Но есть также трансцендентное знание — праджня парамита. Оно выводит за пределы двойственности.
Значит, есть два вида знания?
Переводчик: Да.
Что же (раздвигает стоящие на столе стаканы с со¬ком), вот знание одного вида (указывает на один стакан), а это знание (указывает на другой стакан) другого вида. У нас тут есть «один» и «два». Там, где «два», там иллюзия. И понятие «один», и понятие «два» пришли из прошлого.
Есть два вида знания? Уберем один (убирает стакан). Уберем другой (убирает другой стакан). Вот, ничего не осталось.
Сказать «один» можно только в связи с понятием «два». «Один» —тоже концепция. Если эти концепции устранить, не останется ничего: нет понятия ни об «од¬ном», ни о «двух».
Это правда. Все именно так. Одна концепция всегда связа¬на с другой.
С вашего позволения я продолжу. То, о чем я гово¬рю, — это Пустота. Если нет ни «этого», ни «того», зна¬чит, осталась Пустота. И в ней «я» прекращает свое су¬ществование. Как только появляется знание, возникает «я», но в Пустоте нет «я». Не стоит давать названия раз¬ным видам знания, потому что эти знания — не что иное, как неведение.
То, что Вы сказали, справедливо. Но мы просто называем словом праджня («высшее знание») состояние, в котором нет познающего и познаваемого.
Правильно. Это называется праджней. Праджня — это запредельность, то, что выше ума.
Переводчик: Ринпоче употребил слово...
Праджня — «сверхзнание»; то, что выше знания». Но это «сверхзнание» не является словом. Не надо держаться даже за слово праджня. Праджня — это не слово, не кон-цепция.
Время тоже просто концепция.
Что?
Время тоже просто концепция.
Согласен. Время — концепция, ум.
Значит, нет ухода...
И прихода. Значит, сансара...
Если нет ухода, то, конечно же, не может быть и прихода. Определенно нет ни ухода, ни прихода.
Никто никогда никуда не приходил.
Но вы пришли. (Смех.) Вы пришли сюда.
А я скажу почему; ты привел меня сюда*. (Смех,) Я объясню. «Ты пришел, я пришел» —это сансара. Сразу после просветления Будда не разговаривал. Он молча сидел под деревом Бодхи. Обретя Мудрость, он замолчал. Переводчик: На семь недель.
Потом Ананда спросил его: «Господин, что ты чувс¬твуешь?» Будда не ответил. Он продолжал молчать. Что это значит? Он обрел просветление в двадцать девять лет. И до восьмидесятилетного возраста он говорил о просвет¬лении. Его слова исходили из «не-ума», «не-мысли». Они исходили из праджни. А то, что сегодня сказано, — это исходит из мысли? Нет, из «не-ума». Говорить из «не-ума» может не каждый. Обычные люди, говоря, пользуются умом. Чтобы говорить из «не-ума», человеку нужно знать, что он уже просветленный. Если кто-то чувствует, что просветление — это нечто, что надо приобрести, то оно потом будет потеряно, ибо приобретенное всегда утрачивается. Если чего-то здесь не было, если оно новоприобретенное, то однажды оно утратится.
Если знать, что ничего нельзя приобрести, и ничего не приобретать, то осознаёшь, что никогда ничего не существовало. Это абсолютная истина: никогда ничего не было.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:11 | Сообщение # 35 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Абсолютная Истина чего-то стоит ? Как? На что годится Абсолютная Истина ? Какая от нее поль¬за? Есть ли в ней что-то хорошее?
Это всеобщая Истина. И теперь Истина спрашивает Истину: «Какая от этого польза?» Помимо Истины ни¬чего нет. И она открывается святым. Истина сама от¬крывает себя святым.
Это верно. Но согласны ли Вы, что Абсолютная Истина приносит мудрость, сострадание и способность помогать?
Да, да. Да.
Тогда разве нельзя назвать эти качества свойствами Абсо¬лютной Истины ?
Абсолютная Истина включает в себя сострадание, но это не сострадание к кому-то другому. Для истинного сострадания нет «других».
В океане есть волны. У каждой волны определенная форма — длина, ширина, высота, — и они движутся в определенном направлении. Но отделены ли они от оке¬ана? Волна может чувствовать, что она отделена от оке¬ана, и может отправиться на его поиски, но разве она когда-то была от него отделена?
Я не понимаю. Как можно сочувствовать, но не кому-то другому?
Я расскажу о сострадании. Сострадание и Истина — это одно и то же. Если моя рука возьмет с тарелки пищу и отправит в рот, я не скажу: «Дорогая рука, большое тебе спасибо. Ты положила мне в рот еду». (Смех.) Кто кому может сострадать? Только сансара. Только в ней есть разделения.
Будда был олицетворенным состраданием. Самим состраданием, которое забыло обо всем. Оно не знает ничего, кроме себя. Оно все забыло.
Вам, должно быть, известна история торговца брил¬лиантами, чей сын стал учеником Будды. Единственный сын ушел к Будде и стал монахом. Когда Будда проходил через город ювелира, тот вышел к нему и стал его оскор¬блять. Он шесть часов всячески поносил Будду. А Будда, который был самим состраданием, все это время просто улыбался торговцу. Просто улыбался. (Смех.) Когда по¬ток оскорблений наконец иссяк, Будда сказал: «Теперь моя очередь» — и улыбнулся торговцу.
Продавец бриллиантов пошел к себе, выбросил все алмазы на улицу, закрыл лавку, поджег ее и пошел сле¬дом за Буддой.
Вот это сострадание. Истинное сострадание сжигает корни эго. Если противостоять с истинным сострадани¬ем, страдание исчезнет навсегда.
Слово «сострадание» включили в свой лексикон христианские миссионеры, но то, чем они занимают¬ся, — это не истинное сострадание. Они пытаются по¬могать «другим».
Да. Сострадание, основанное на концепции «другие», оши¬бочно и иллюзорно. Но есть также и сострадание, в кото¬ром нет двойственности, которое исходит не из ошибочных концепций.
Так об этом я и говорю —о сострадании, которое не связано с умом, с эго.
Иметь «сострадание с концепциями» лучше, чем чувство¬вать гнев или ненависть. Но я согласен, что в сравнении с недвойственным состраданием обычное сострадание вы-глядит нечистым, неистинным. Внеконцептуальное сост¬радание возможно только при осознании Пустоты. Очень хорошо! Мы согласны во всем! (Смеются.)
У меня нет места для несогласия.
Переводчик: Ринпоче говорит, что рад был встретиться с Вами и очень доволен беседой.
Большое спасибо. Очень признателен. Я рад видеть ту работу, которой вы заняты. Мне радостно видеть, что вы распространяете послание мира. В Штатах я видел много буддийских групп. Сегодня мир нуждается в учении Будды. Везде царит хаос и разрушение, люди воюют. Нам надо делать то, что когда-то сделал Ашока, —распространять послание мира. Нам нужны такие люди, как Махендра, Митра и Бодхидхарма, которые донесли бы благую весть Будды до всех уголков мира. Это и моя цель. Мы все можем участвовать в этой ра¬боте.
Дети, приходящие ко мне (Пападжи указывает на аудиторию, и это вызывает смех), являются послами. Вернувшись в свои страны, они распространят послание мира. Этими людьми распространяется дхарма.
Будда был моим первым Гуру.
[Далее Пападжи рассказал о нескольких эпизодах своего детства. Эти повествования помещены в первую главу данной книги. Пападжи особо подчеркнул, что в школьном возрасте его очень привлекал образ Будды.]
То, что Вы поступали так в очень юном возрасте*, свиде¬тельствует о наличии хорошей кармы из прошлой жизни. Предыдущее воплощение прочно отпечаталась в Вашем подсознании. Ваши детские интересы показывают, что в прошлых жизнях вы занимались буддийской медитацией. (Смеются.)
[Пападжи поделился еще некоторыми воспоминани¬ями (тоже включенными в первую главу), в том числе — о посетившем его на берегу Ганга видении своих прош¬лых жизней. Также он сказал, что впоследствии прочел в сутре махаяны описание аналогичного опыта Будды.]
Я увидел все свои воплощения —от червя до преды¬дущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людь¬ми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормаль¬ное состояние сознания, я понял, что все длилось не
более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно.
Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть. Спасибо, Буддхам шаранам гаччхами". Спасибо.
(Римпоче укрывает плечи Пападжи молитвенной накидкой.)
Переводчик: Этим Ринпоче хочет выразить пожелание новой встречи с Вами.
Очень хорошо, очень хорошо. (Смеются.)
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:12 | Сообщение # 36 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| «Нет учителя, нет ученика,нет учения»
Рама Кравел (Лакхнау, 1993)
Пападжи, Шанкара утверждал, что суть его учения можно выразить половиной стихотворной строфы. Если бы Вы суммировали свое учение в одном-двух предло¬жениях, как бы это звучало?
Нет учителя, нет ученика, нет учения.
Тогда что мы сегодня здесь делаем?
Ищем, кто мы есть. Если тебе нужно определенное учение, ты должен оставить свое местожительство и уйти в лес. Тебе надо будет найти какой-то Центр в Ги¬малаях или учителя, живущего там в пещере. Когда ты его найдешь, тебе придется забыть о всей своей прежней жизни, отказаться от семьи и остаться с учителем. А чему он тебя научит? Только тому, что услышал от сво¬его гуру или прочел в книгах. Так что все, чему бы он тебя ни учил, связано с прошлым. Все, чему он станет тебя учить, будет исходить из его ума, и тебе, чтобы усвоить это учение, надо будет понимать его умом.
Если есть комплект «учитель — учение — ученик», то ума не избежать. Все, что принадлежит уму, относится к прошлому. Если учитель берет свое учение из книг, зна¬чит, его учение исходит из прошлого.
Я не называю учением то, что делаю. Я говорю: «Успокойтесь. Не гоняйтесь за учителями, учениями, намерениями, мнениями и идеями».
В какой бы жизненной ситуации человек ни нахо¬дился (можешь быть семейным человеком или даже бизнесменом), я скажу ему то же самое: «Оставайся в безмолвном покое, остерегайся любых мнений и пред¬ставлений».
Какое учение тебе нужно? Если хочешь заняться по¬иском учителя, тебе надо оставить одно место и отпра¬виться в другое. Что ты надеешься получить, географи¬чески переместившись из Ванкувера в Лакхнау?
Мастер, а что не так с прошлым? Говорят, что тот, кто не учится на прошлых ошибках, обречен на их повторение. Можем ли мы не учиться у прошлого?
Единственное, чему можно научиться у прошло¬го, — как в нем оставаться. А как отбросить прошлое? Как пребывать в настоящем? Научит ли прошлое этому? Прошлое — это кладбище. Если ты придешь на по¬гост и разроешь могилы, чему ты научишься у тех, кто лежит под землей?
Вы говорите: «Успокойтесь». Это для меня словно просьба перестать дышать.
Человек является продуктом своего прошлого. В Дхаммападе сказано: «Человек — это то, что из него делают его слова и мысли». Нам — большинству людей, зависящих от прошлого, — нелегко уйти от него, нелегко отбросить прошлое. Не могли бы Вы сказать что-то тем, кто нахо¬дится в таком положении?
Во Вселенной все представляет собой прошлое. Со¬творенный мир — это прошлое; все планеты и звезды являются прошлым, сам Творец является прошлым. Сам Бог — прошлое.
Некоторые индуистские философы говорят, что Все¬ленная сотворена Брахмой (Создателем). Когда она по¬явилась, возникла необходимость заботиться о всех со¬творенных существах, поэтому Творец превратился в Вишну (Хранителя). Потом, во время уничтожения Все¬ленной, на сцену выходит Шива (Разрушитель). Откуда появились все эти концепции сотворения, сохранения и разрушения? Кто создал Создателя?
Если ты говоришь о какой-то части сотворенного ми¬ра, ты можешь найти исток этого фрагмента в Создателе. Но кто создал Создателя?
Мастер, для чего существуют священные писания? Почему великие мудрецы прошлого просили изучать писания и поче¬му они проводили границу между духовным и мирским зна¬нием?
Они приказали тебе читать Упанишады, Веды, сут¬ры, шастры", чтобы ты в один прекрасный день почувс¬твовал себя пресытившимся всем этим. И тогда ты успо¬коишься. От чтения таких книг, как Веды, ты ничего не получишь. Просто пребывай в безмолвном покое и смо¬три, что происходит.
Разве стремление к Свободе возникает спонтанно? Разве не должен человек сначала услышать из авторитетного источника о возможности освобождения?
Это стремление уже присутствует. Оно уже здесь, но ты скрываешь его своими замечаниями: «В Ведах сказа¬но...», «Создателя зовут Брахма».
Но разве эти идеи совершенно бесполезны? Если да, то по¬чему учителя преподают это?
Учитель будет учить тебя всему этому, но когда ты выучишься, он скажет: «Это не является высшим учени¬ем». Веды полны всевозможных рассуждений на духовные темы, но они же утверждают, что Абсолютную Ис¬тину нельзя выразить словами. В Ведах сказано: «Нети-нети» («Не это, не это»). Что это значит?
Веда означает «знание». Веды — книги знания. Это древнейшие книги в мире, но они честно признают, что Истину нельзя описать. Они говорят: «Нети-нети». «Не это и не то».
Таким образом, если ты поверишь этому чистосер¬дечному признанию Вед, то не сможешь верить, что ве¬дийские описания истинны. И это совпадает с тем, о чем я говорю.
(Указывает на два стоящих на столе стакана.) Ни этот, ни тот. (Указывает на пространство между стаканами.) Между этим и тем. Этот и тот. (Убирает стаканы со сто¬ла.) Теперь нет ни «этого», ни «того». Что теперь здесь есть?
Ничего.
Ничего. А это «ничто» было здесь до того, как сюда поставили стаканы?
Да, оно здесь было.
Оно здесь было. Оно не имеет ничего общего со ста¬канами. Его не затрагивает их присутствие или отсутствие. Стаканы своим появлением не обеспокоили «ни¬что». А что такое стаканы? Форма и название.
То есть никакие действия, исходящие из прошлого, не мо¬гут освободить нас от него, потому что действия не могут устранить неведение. Его уничтожает только знание. Вы это имеете в виду?
Что является источником авидьи (неведения)? Игде имен¬но авидья гнездится в дживе (индивидуальном «я»)? В ахамкаре (эго), в манасе (способности мыслить) или в чит-те (уме) ? Вы говорите, что порабощенность — неведение. Откуда у дживы взялось это неведение? Если я по своей истинной природе вечно свободен, если я являюсь чистым сознанием, как же случилось, что джива стала порабощен¬ной? Откуда появилось неведение?
Ты говоришь об авидье. «Навидьте ити видья» — «То, что не есть неведение, — это знание». Если ты не ви¬дишь истину, это неведение.
Где это неведение коренится в нас, Мастер?
Оно исходит из того же источника.
У него тот же источник, что и у видьи (видения)?
Откуда исходит видья, оттуда исходит и авидья. Дру¬гого места нет. Откуда бы она могла еще появиться?
Я об этом и спрашиваю: из ахамкары или манаса? Из чит-ты или из буддхи (интеллекта)?
Все существующее должно было появиться из одного Истока, потому что кроме него ничего нет. Если это Реальность, то она должна быть единой. Не может быть двух Реальностей, одна из которых была бы источником одного, а другая — другого. Все появилось из Единого.
Согласен. Не может быть двух бесконечных Абсолютов.
Да, не может быть. Бесконечное должно быть един¬ственным. Я не даю никаких названий тому месту, отку¬да все исходит. Некоторые люди называют его Знанием, другие — Пустотой, истинным «Я», Светом, Сознани¬ем. Как тебе больше нравится? Если хочешь передать определенную идею, можешь называть его Атманом или Брахманом, но я предпочитаю не использовать вообще никаких названий.
Мастер, как авидья окутала атман?
Атман всегда чист. Я расскажу тебе, как все произошло. В начале было только Сознание. В Сознании появилось нечто, похожее на волны в океане. Как соотносятся вол¬ны с океаном?
Они тождественны ему, но в то же время отличны от него.
Да. Тождественны, но отличны. Человек, наблюдаю¬щий за волнами с берега, видит только движение форм, поэтому он может забыть, что волны неотделимы от оке¬ана. Но волны и океан — одна и та же субстанция. По-добным образом, волны, появившиеся в Сознании, так же являются сознанием. Они не могут быть чем-то иным. И вот волна (которая является самим сознанием) хочет узнать, кем она является. Она желает познать себя.
В этой аналогии подразумевается недостаток знания в Сознании. Разве такое Сознание может быть полным и совершенным?
Сознание спрашивает у Сознания: «Что это? Что это?»
Но оно должно было бы уже знать. Разве Сознанию чего-то не хватает? Если, как Вы говорите, в Сознании появилось желание познать себя, значит, Сознание неполно — ведь желать можно лишь того, чего нет.
До этого момента мы еще дойдем, а сейчас речь идет о том, как из Сознания вышла Вселенная, а также как появилась порабощенность материей. Ты спросил о порабощенности.
В Сознании поднялась волна сознания, и сознание хочет узнать, кем оно является. Сознание обращается к Сознанию с вопросом: «Что это?» Сознание спрашивает у себя — так же как ты можешь обращаться к своему отражению в зеркале.
Ты смотришь на свое отражение в зеркале. Оно тебе нравится; ты любуешься им и спрашиваешь: «Я ли это? Рама ли я?» Когда ты смотришься в зеркало и говоришь: «Это Рама, это я», тебя отделяет от отражения зеркало. Если есть зеркало и отражение, в сознании появляется разделение. Все является лишь Сознанием, но теперь в нем есть разделение.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:12 | Сообщение # 37 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Реально ли это отражение? Одна из школ адвайты счита¬ет его реальным, но другая утверждает, что оно нереально.
Оно нереально постольку, поскольку ты не осозна¬ешь, что субстанция одна и та же. Тогда ты не видишь единства. Тогда ты видишь различие. Идея разделенности скрывает изначальное Сознание. Ты не видишь, что это одно и то же. (Снимает с пальца Рамы кольцо.) Вот кольцо. Оно круглое; диаметр его — примерно полдюй¬ма. Его окружность имеет определенную длину. Оно предназначено для конкретной цели. Его название — «кольцо». Это круглая штуковина, надеваемая на палец. Что еще ты можешь в нем увидеть?
Материал. Оно сделано из золота.
Когда ты говоришь: «Это золото», ты видишь не кольцо, а субстанцию, из которой оно изготовлено. Вот так и со Вселенной.
Формы и названия скрывают Реальность.
Формы и названия скрывают за собой золото.
И это исходит от деятельности самого Сознания?
Это исходит от золота, это было золотом, это есть золото. Оно было просто рудой. Я работал на рудниках и знаю, что когда-то оно было просто рудой. Из тонны руды можно получить унцию золота. Вначале оно находилось в руде, в камнях, и если бы ты их увидел, ты бы даже не заметил, что там есть золото. Когда ты видишь кольцо, ты не можешь видеть золото. Форма и название кольца скрывают золото.
Итак, золота не видно. Сознания не видно, потому что в нем возникли волны, которые говорят о себе: «Я». И это «я» стало отделенным — волна отделена от океа¬на. Волны придумали себе имена и атрибуты: «Я — Ра¬ма; она — Бхакти. Я обладаю телом и умом. У меня есть интеллект, части тела, я могу делать то-то и то-то, я могу делать что захочу».
Ты спросил о невежестве и о том, откуда оно появи¬лось. Откуда появилось «я»? Оно появилось из того же источника, потому что между «я» и Сознанием нет раз¬личий.
Но в каком месте это «я» появляется, Мастер? Из какого места исходит «я»? Романа Махарши говорит, что оно исходит из духовного Сердца, расположенного в правой стороне груди. Согласно ему, там находится «пещера Серд¬ца», в которой пульсирует и мерцает ахам спхурана (сия¬ние «Я»). Но Вы говорите, что это Сердце не находится ни внутри грудной клетки, ни вне ее. Тогда где же оно?
Не внутри и не снаружи.
Это мне мало о чем говорит. Если его нет ни внутри, ни снаружи, значит, его нет нигде.
Оно везде, поэтому — не внутри и не снаружи. Оно везде.
Но ведь в дживатмане (индивидуальном «я») оно должно быть где-то локализовано?
(Берет чашку.) Ты говоришь, что должна быть локализа¬ция. Вот чашка. В чашке есть пустота...
Я задал вопрос, потому что Вы советуете нам найти ис¬точник своего «я». Как и Ваш Гуру, Вы просите нас задать¬ся вопросом «Кто я?» и найти источник этой мысли. Но если эта мысль не находится ни внутри, ни снаружи...
Я просил тебя найти «я», потому что ты пришел ко мне со словами: «Я опечален страданием мира. Мастер, спасите меня». Поэтому я сказал, что жгущая тебя пе¬чаль исчезнет, если ты спросишь себя: «Кто я?»
Да, меня изнутри жжет.
Вот я и говорю: «Найди, кто страдает». Ты отвечаешь: «Я». Так найди, откуда исходит «я», которое страдает. Твой вопрос очень искренен.
Я говорю это от всего сердца.
И это очень правильный вопрос. Если ты решишь его, ты решишь проблему всего феноменального мира. И ты мгновенно можешь понять это. Как? Давай я тебе покажу. Когда ты просыпаешься, что просыпается в первую очередь?
«Я». А где было это «я» во время сна, перед пробуж¬дением? Где было твое осознание этого «я»? Когда ты в 11:00 засыпаешь, ты оставляешь здесь все. Ты оставля¬ешь свою библиотеку, квартиру, своих близких, свою любимую и в одиночку погружаешься в сон. Ты в нем совсем один — не можешь взять с собой даже свое тело. Ты оставляешь свое имя, свой облик и все остальное и засыпаешь. Ты идешь туда совершенно один. Там нет «я», нет ума, нет неведения, нет мудрости, нет Бога, нет демонов, нет сансары. Ты там один-одинешенек.
Тогда что такое сновидение?
Сновидение ничем не отличается от «бодрствова¬ния». Нет никакой разницы, потому что в обоих случаях ты видишь объекты. Если тебе приснится тигр, ты его по-настоящему испугаешься. Если в лесу он набросится на тебя, ты не скажешь: «Ты — приснившийся тигр. Я — Рама во сне. Иди и ешь меня». Ты не станешь гово¬рить ничего подобного, а постараешься забраться на ближайшее дерево.
Мастер, откуда во сне берется свет?
Это следующий вопрос, который я тебе задам. Ты в одиночку заснул. Во сне ты ничего не знаешь. Потом ты опять просыпаешься. Появляется «я». Оно ждало где-то вне тебя. Ты держишь его где-то снаружи, причем сам привязался к нему. Если ты перережешь веревку, привя¬зывающую тебя к «я», ты уже не проснешься, никогда не вернешься в состояние «бодрствования». Однако ты во¬истину пробудишься к Реальности, в которой нет ни «бодрствования», ни глубокого сна, ни сновидений. Это совсем другое состояние, но ты уже встречался с ним в глубоком сне. Если тебя спросят: «Рама, как спал?», ты ответишь: «О, очень хорошо, отлично. Мне ничего не снилось. Я все забыл». Чтобы так говорить, ты должен был осознавать сон. Кто находился в сознании, когда ты спал? Там не было сансары. Там ничего не было. Так кто же тот, кто наслаждается, когда ты спишь? Кто наслаж¬дающийся?
«Я». Атман.
Значит, присутствует «Я». Когда ты просыпаешься, кто просыпается? Просыпается «Я»?
Истинное «Я» всегда бодрствует!
Да, просыпается другое «я» (эго). А то «Я», которое присутствовало, пока ты спал? Это «Я» было свидетелем твоего глубокого сна, а когда тебе что-то снится, оно осознаёт, что ты видишь сон. Ты можешь сказать, что сейчас находишься в состоянии бодрствования, но воз¬можно ли какое-то состояние без «Я»?
Волна («я») отделилась от «Я» и считает себя отдельной волной.
Поэтому страдает...
Да, поэтому страдает.
Наслаждавшееся ТО теперь скрыто. Когда ты гово¬ришь «Я проснулся», речь идет о теле, уме, интеллекте, деятельности. Вот что проснулось.
Мастер, в одном из интервью Вы сказали: «Познай свое "Я". Этим знанием является бытие. И это все, что надо знать: знание есть бытие». Я хочу спросить: что делает знание бытием? Ведь это несоизмеримые понятия. Напри¬мер, математики могут говорить о правильном многогран¬нике с пятьюдесятью четырьмя гранями. Для них он — важная часть знания, но в реальном мире такая вещь не встречается, у нее нет бытия. Знание представляется ум¬ственным процессом, тогда как бытие (хотя и может от¬носиться к уму), без сомнения, является гораздо более ши¬роким понятием. Так что же Вы имеете в виду, говоря, что знание есть бытие?
Знание приходит из прошлого. Все твои знания пришли оттуда. Ты их почерпнул из книг, от садху, свя¬тых и учителей. Ты называешь это «знанием» и накап¬ливаешь его — жизнь за жизнью. Это знание ныне хра¬нится в твоей памяти. Но скажи мне, где находится это знание, когда ты погружаешься в глубокий сон?
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:13 | Сообщение # 38 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Когда ты говоришь о знании, в твоем уме имеется определенный предмет, объект. Что-то ты узнал в уни¬верситете, что-то — в другом месте. Ты не обрел это знание в акте непосредственного постижения. Твое зна¬ние накоплено с помощью ума и не является прямым видением. Когда я говорю, что «знание есть бытие», я
имею в виду не заученные сведения, накопленные умом (такое знание не есть истинное знание), а истинное зна¬ние — Исток, недоступный рассудочному знанию и изучению.
Оно запредельно уму.
Да. Все существующее исходит оттуда — даже совер¬шенно новые изобретения, мысли и идеи. Все виды зна¬ния берут свое начало в Пустоте, в Сознании. Все исхо¬дит оттуда.
Если уму это знание недоступно, то кто может им обла¬дать?
Не-ум.
Это сакшин («свидетель»)? Этот не-ум является свиде¬телем?
Да. Ума нет. Когда ум устранен...
«Ум устранен» — это когда нет манаса, нет ахамкары и нет буддхи?
Даже буддхи нет.
Нет памяти...
Значит, нет прошлого...
В таком случае, можно было бы сказать, что нет и знания.
Ничего нет. «Знание» — это ум…
Чтобы знать, надо иметь ум. Если убрать ум, как можно что-либо знать?
Все, что мы знаем, исходит из не-ума.
Кто спит? Кто погружается в глубокий сон? Чем является то, что спит? И что это за свидетель, свидетельствую¬щий сон? Нет ли свидетеля, стоящего над умом?
Да, он над умом, вне ума.
Что это за свидетель? Вы говорили о свидетеле, о сакшине.
Он сакшин. Если бы я описал его, он стал бы опи-суемым.
Да.
Если бы его можно было описать, разве мог бы он быть свидетелем? Если он является частью описания, как может он продолжать свидетельствовать?
Однажды, когда Кабир вышел из дому, чтобы совер¬шить омовение в Ганге, у его калитки двое как раз зате¬яли драку. Один из дерущихся отрубил другому руку. Обоих арестовали и поместили под стражу. Тот, кто от¬рубил другому руку, утверждал, что действовал в целях самообороны. Он говорил, что топор принадлежит его противнику, который первым напал на него. Кабира, как свидетеля происшествия, вызвали на допрос. Но он сказал: «Тот, кто видит, не может говорить. Глаза могут видеть, но не способны говорить. Язык умеет говорить, но он не видит».
Мне нравится эта история, но, Пападжи, когда Вы так говорите...
Это ответ на твой вопрос. Свидетелем является что-то другое. Оно присутствует и в жертве нападения, и в том человеке, которого в суд не вызывали. И это наилуч¬ший свидетель, однако его никто не знает. Он не извес-тен ни судье, ни кому-либо другому. Это лучший свиде¬тель, но его не замечают —потому что не хотят слушать. Мы не слушаем ТО. Оно скрыто за «я».
И как же убрать «ячество», прячущее от нас свидетеля?
Мы пришли к тому, с чего начали. Я отвечал на этот вопрос еще до того, как он у тебя возник. Скажи: откуда появляется «я»? Найди источник этого «я».
Чтобы дойти до цели, тебе надо пройти через «я». Отправься к его истоку. Что там дальше? Когда «я» уст¬ранено, что остается?
Как я могу подумать о том, что дальше? Все, что мне известно, — это «я». Если «я» гнездится в мыслях, то вый¬ти за пределы мыслей невозможно.
Нет, нет. Тебе на надо думать. Говоришь ли ты «Я думаю» или «Я не думаю», ты ищешь то же самое «я». Найди его источник.
Да, но это словно попросить человека... Когда Вы просите перестать думать...
Говорю тебе снова: имеется «я». Я же прошу тебя: «Не пользуйся словом "я"». Исполни эту просьбу, а я посмотрю, что с тобой станет.
Без этого слова...
Без этого слова. Не употребляй слово «я». Это просто слово. Не используй никакого слова. И на секундочку перестань думать. Потом скажешь мне, что происходит.
Ум работает.
Да, это ум; «я» —это ум.
Как остановить ум?
Он уже остановлен.
Но слова не дают ему остановиться.
Я не говорю: «Стой». Я спрашиваю: «Каков резуль¬тат?»
В результате появляются мысли. Мысли, и новые мысли.
Я говорю: «Найди источник мыслей». Их источни¬ком является «я».
Хорошо. Предположим, кто-то пытается сделать это...
Почему кто-то? Почему не ты? Мы оба сейчас здесь. Если у нас с тобой все выйдет хорошо, значит, так будет и у других.
(Разрыв в записи диалога, вызванный заменой закончившей¬ся видеокассеты.)
Мастер, кое-кто говорит, что поведение гуру свидетель¬ствует о степени его Самоосознания, что есть однознач¬ная связь между поведением пробужденной души и сте¬пенью ее пробуждения. Считаете ли Вы, что гуру отвечает за свои поступки? Можно ли на их основании судить о качествах учителя?
Прежде всего, гуру ни у кого не находится в подчи¬нении. Он свободный человек. Никто не может им ко¬мандовать. Даже Бог не может командовать им. Бог прислушивается к его словам.
Да, сэр!
Эта идея досталась тебе от какой-то религии. Они все говорят: «Веди себя так, как мы сказали, а не то попа¬дешь в ад». И у каждой религии свой специфический набор требований. То, что в одной религии считается грехом, может рассматриваться последователями друго¬го вероисповедания как добродетель. И кому из них верить?
Но ты говоришь о поступках просветленного. Такой человек стоит выше всех правил поведения. Для него ничего никогда не существовало.
Поведение обычного человека является частью неве¬дения. Но когда просветленный что-то делает, ест, смот¬рит на что-то — это наилучший из возможных вариантов поведения. Он смотрит на всех людей, всех живот¬ных, на все горы с такой любовью, какая остальным людям даже и не снилась.
Должен ли гуру, делая что-то, думать, как это будет вос¬принято учениками? Являются ли действия учителя про¬должением обучения? То есть когда гуру как-то поступает по отношению к ученику, надо ли ученику рассматривать этот поступок как преподанный ему урок?
Это не базар с продавцами и покупателями. У Гуру нет учеников. Он один. Разве кроме него кто-то сущес¬твует? С его точки зрения, никогда ничего не существо¬вало. Нет ни ученика, ни учителя. Есть только Муд¬рость. Все остальное — начетничество. У истинного учителя нет учения и каких-либо правил поведения. Он превзошел все это.
Иногда кажется, что Вы сердитесь. Это так?
Этот гнев — для гневливых. Мистер Гнев очень хо¬рошо справляется со своей ролью. На некоторых это отлично действует. Гнев — мой спецназовец из группы «Кэт»*. Он охраняет меня. Есть мистер Гнев, и есть мис¬тер Голод, который в должное время отправляет меня за стол, чтобы я поел. Мистер Голод — хороший друг. А еще у меня есть очень хорошая подруга мисс Сон. Ей нравится спать со мной. И я сплю с ней.
Хорошо. Могу ли я спросить: какими тремя основными ка¬чествами должен обладать истинный ученик? Что важнее всего для того, кто искренне хочет достичь освобождения?
Важнее всего — хотеть лишь Свободы. Только Сво¬боды. Когда девушка созрела, у нее на уме только юно¬ши. Родители могут забрать ее домой, но если ей лет восемнадцать-двадцать, она влюбится, оставив все, что знала раньше, — близких, друзей, учителей и все ос¬тальное.
То есть необходимо то, что Шанкара называл мумукшутвой (устремленностью к Свободе)?
Да, должно быть сильное, жгучее влечение — не та¬кое, как у жены к мужу, а скорее чувство, испытываемое неверной женой к своему любовнику.
Как у гопи к Кришне?"
Неверная жена может обманывать мужа, но она по-прежнему хорошо заботится о нем: делает ему массаж и т. д. Она заботливая мать, отправляющая детей в школу. Но в условленное время, когда в ее доме все спят, она перелезет через забор к любовнику.
Не демонстрируй никому, что ты ищешь Свободу. Не выставляй это напоказ. Спрячь свое устремление от всех — от семьи, от общества. Никому не говори об этом. Неверная жена даже подругам не расскажет, что по ночам забирается в постель к соседу.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:14 | Сообщение # 39 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| А если бы помимо жгучего желания Свободы Вы назвали еще одно качество истинного ученика, что это было бы?
Прежде всего — сильное, жгучее желание Свободы. Если твоя одежда загорелась и рядом есть река, ты побе¬жишь прямо к ней. Если по дороге тебе кто-то скажет: «Давай выпьем по чашечке кофе», ты не обратишь на его слова никакого внимания. Тебя ничто не сможет от¬влечь, потому что желание избавиться от жжения засло¬нило собой все другое.
Тот, кто понимает, что река спасла его жизнь, не забудет о реке. Он должен быть очень благодарен своей спасительнице. Теперь он не уйдет с берега реки, оста¬вившей его в живых.
Идти к гуру... А что Вы считаете важнейшим качеством учителя, истинного Гуру? Как нам распознать истинного учителя? Как узнать, является ли учитель правильным, хо¬рошим учителем?
Представь, что ты гуляешь по лесу. К тебе подходит олень и трется о твои ноги. Ты его гладишь. Тут прибе¬гает кролик и лижет тебе стопы. Звери очень дружелюб¬ны, и ты ласков с ними.
Вдруг перед тобой появляется тигр. Станешь ли ты его гладить? Нет? А почему? О чем ты подумаешь в это мгновение?
Я убегу.
Убежишь? А он даст тебе убежать?
Смотря с какой скоростью бежать.
Но он побежит за тобой. Кто быстрее бегает: ты или тигр? Если встретишь тигра, он очень хорошо о тебе позаботится.
Это признак учителя. Если перед тобой внезапно по¬явился тигр, можешь ли ты думать: «Жена ждет меня к обеду»? Появятся у тебя такие мысли?
Нет.
Нет. Почему нет? Из-за внезапно появившегося тиг¬ра. В этой ситуации ты не можешь думать.
Истинный учитель — тот, кто останавливает твои мысли. Это первейший признак учителя.
О, да.
Тебе надо искать, руководствуясь этим признаком. Тот, кто останавливает твои мысли, является истинным учителем. Ты приходишь, застываешь, онемев, и просто вручаешь себя ему.
Мастер, Вы иногда говорите, что у птицы Свободы два крыла: джняна и бхакти. Мы говорили о джняне. Какое место в Вашем учении занимает бхакти?
Бхакти не для Запада, поэтому я о нем не говорю.
Да, но если у кого-то есть склонность к бхакти, Вы его будете вдохновлять или расхолаживать?
Всячески вдохновлять.
Х
орошо. В таком случае, не лучше ли для идущего по пути бхакти начинать с сагуна-бхакти, а не с ниргуна-бхакти? Об этом говорит Гита. В ней сказано, что форму полюбить легче, чем бесформенное". Разве не так?
Да, да. Здесь есть ступени.
Не могли бы Вы сказать что-то о ниргуна-бхакти, о любви к Бесформенному. Как правило, многим людям очень трудно это понять.
Пусть начинают с сагуна-бхакти. Вначале уму нужен какой-то образ; необходимо изваяние божества, на ко¬тором можно сосредоточиться. Потом сосредоточение превратится в преданность. Бхакт проецирует свою преданность на изваяние. Не имеет значения, что за об-
раз перед бхактом —важна сила его преданности. Если преданность достаточно сильна, Божественность начнет проявляться в конкретном образе, подтверждая пред¬ставления бхакта о божественном. Это сагуна-бхакти.
В детстве вы играли со своими игрушками. Родители покупали вам игрушки. Им самим не хотелось играться; они давали игрушки детям, чтобы те играли. Когда дети вырастут, им больше не захочется возиться с иг¬рушками.
То есть они перейдут к ниргуна-бхакти.
Да
Могли бы Вы описать это? Что именно представляет со¬бой ниргуна-бхакти?
Ниргуна означает «внеатрибутный». Нет ни образа, ни чего-либо другого. Говорится: «Есть много рек, но в оке¬ане все они исчезают». В океане уже нет ни формы реки, ни ее названия.
Дети могут играть. Они могут сосредоточиваться на своих игрушечных образах. Но в конце концов Божест¬венность милостиво скажет ребенку: «Ты вырос. Тебе больше не нужны игрушки». И Она появится в Сердце, чтобы обращаться к тебе оттуда.
Мира начала развивать бхакти с помощью изваяния Кришны. Тогда ей было всего девять лет. Мимо ее около проходила свадебная процессия, и она спросила у мате¬ри, что там происходит. Мать сказала, что это свадьба. Но Мира не знала, что такое свадьба, поэтому матери пришлось объяснить подробнее:
— Вот тот человек на коне — жених. Он едет за сво¬ей будущей женой.
Тогда Мира спросила:
— А где жом жених?
Мать была сторонницей Кришна-бхакти, поэтому
она отвела дочь в храм, указала на изваяние Кришны и сказала:
— Вот Он — твой жених.
Мира ничего не знала о замужестве, но ей было из¬вестно, что невеста должна любить жениха. С тех пор у девочки появилась большая любовь к образу Кришны, которая с годами становилась все сильнее и сильнее. Кришна появлялся перед ней; они разговаривали и иг¬рали. Мира не знала, что Он — Бог. Она поверила мате¬ри, сказавшей, что Он — ее жених, поэтому она играла с Ним как со своим другом.
Мира была принцессой, и отец в конце концов выдал ее замуж за правителя соседнего царства. Замужество никак не сказалось на ее любви и преданности Кришне. Он продолжал являться ей, и она по-прежнему играла с Ним.
От любви к Кришне Мира часто впадала в экстаз, танцевала и пела в царских покоях. Она всегда пела о любви к Кришне и танцевала для Него.
Сестра царя говорила ей: «Царице нельзя поступать так. Такое поведение недопустимо. Ты — член царской семьи, супруга магараджи, ты должна вести себя подо¬бающе». Мира не придала значения этим увещеваниям и продолжала петь и танцевать.
У царя был шахматный столик, за которым Мира играла с Кришной в шахматы. Однажды, когда они иг¬рали за закрытыми дверями, золовка Миры услышала доносившийся из зала смех двух голосов. Она позвала брата и сказала, что Мира закрылась с каким-то муж¬чиной.
Царь очень рассердился. Он взломал дверь и потре¬бовал, чтобы Мира сказала, с кем она была. (Раджа не мог видеть Кришну — Его видела только Мира.)
Мира сказала: «Здесь Кришна. Мы играем в шахма¬ты» — и указала на пустое сиденье. Царь взглянул туда, но никого не увидел. Однако, когда он посмотрел на игральную доску, то понял, что игра в разгаре. Он видел, что Мира с кем-то играет. Хотя царь и не мог видеть Кришну, он принял ее объяснения. Извиняясь, он кос¬нулся стоп Миры и сказал: «Отныне можешь делать все, что захочешь».
И другим святым Бог тоже являлся. Святая Тереза Авильская* была влюблена в изваяние Иисуса. (Я видел эту скульптуру — она по-прежнему находится в жили¬ще Терезы.) Однажды Иисус появился перед ней в этом облике и поцеловал ее.
Несказанно счастливая, она побежала к жившему не¬подалеку Сан-Хуану де ла Крус". (Его дом я тоже ви¬дел.) Придя к нему, Тереза рассказала, что ей явился Иисус: «Он смеялся и улыбался, а потом обнял меня и поцеловал».
Сан-Хуан ей не поверил; он думал, что Иисус никог¬да не смеется и не улыбается. Христиане считают, что все должны страдать — даже Иисус.
Когда Тереза сказала: «Он появился улыбаясь», Хуан ответил: «Нет, это, должно быть, демон. Только демоны улыбаются. Если он был радостен, значит, это демон. Это было демоническое посещение».
Аналогичные события происходили также с Франциском Ассизским и святой Кларой.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:14 | Сообщение # 40 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Мастер, но ведь впоследствии Мира встретила гуру, кото¬рый посвятил ее в ниргуна-бхакти?
Кажется, это был Рамананда"?
Нет, это был Равидас". Но даже Равидас впоследс¬твии склонился к стопам Миры.
Что касается ниргуна- и сагуна-бхакти применитель¬но к жизни Миры, она в конце концов написала стихо¬творение, в котором сказано: «На девятом этаже есть пустая спальня с ложем, устланным для брачной ночи с Ниргуной. Кришна приходил ко мне и уходил, разрывая мое сердце. Но отныне со мной будет ТО. И больше не будет разлуки». Видишь, ниргуна остается навсегда.
Сегодня Вы сказали, что человеку, охваченному огнем, надо прыгнуть в реку, чтобы погасить пламя. Также Вы сказа¬ли, что он должен быть благодарен реке и не уходить с ее берегов. А что можно сказать об огне преданности, прису¬щем бхакту? Когда он становится безгранично предан гуру и всецело полагается на его милость, куда лучше направить эту преданность, чтобы она привела ученика к Свободе? Если ученик до самозабвения предан Вам, позволяете ли Вы ему быть преданным Вам как конкретному человеку?
Тут есть такие люди; кое-кто из них даже сейчас на¬ходится здесь. Но никто из них не приехал с Запада. Европейцы и американцы уже продали свои души и тела кому-то другому. В обрядах индуизма мы подносим Бо¬гу только те цветы, которых еще никто не нюхал. Кто обладает сердцем, аромат которого никто еще не вды¬хал? Кто может поднести Богу цветок такого сердца?
Но разве по милости гуру этот цветок не может вновь стать неоскверненным? Как лучше всего использовать пре¬данность духовному учителю, чтобы она привела к осво¬бождению ?
Я не думаю, что есть университеты, в которых можно научиться любить. Любовь естественна. Она просто есть. Когда ты влюбляешься, разве ты спрашиваешь раз¬решения у отца или родных? А если бы и спросил, что отец тебе ответил бы? Если влюбился, то влюбился. Тебе не нужны ничьи советы относительно того, как влюб¬ляться.
Мастер, мы говорим, что бхакти — это преданность, под¬чинение, отказ. Так что такое гуру-бхакти?
Это отказ от ахамкары, от своего эго. Откажись от своей обособленности и стань единым с гуру, с бхакти, с Господом. Погружайся в бхакти, пока не скажешь: «Я есмь Бог». Оставь все и пребывай в безмолвном покое.
Этот отказ, капитуляция, происходит постепенно или сразу?
Мгновенно. Сдаются сразу, а не постепенно.
Что ты сказал бы, услышав, как женщина говорит: «Хочу выйти замуж за этого человека. Но после свадьбы я иногда (может быть, раз в неделю) буду навещать сво¬их старых бойфрендов»? В Париже я на самом деле был свидетелем похожей ситуации. Я посетил человека, ко¬торый сказал мне: «Я разрешаю жене ходить к любовни¬ку. Перед свадьбой мы договорились об этом». Как раз в тот день его жена пошла к бойфренду.
Я сказал: «Да что у тебя за жена? Прогони ее. Сейчас она в чужой постели. Позвони им. Я поговорю с ней. Я скажу, чтобы она сюда не возвращалась».
«О, у меня дрожат руки, — ответил он, и мне при¬шлось вложить телефонную трубку в его ладонь и заста¬вить его набрать номер. — Так продолжается уже сем¬надцать лет».
Я хотел поговорить от его имени, но он в конце кон¬цов решил сделать это сам. А я стоял рядом и не давал ему увильнуть.
Разве любовь не может возрастать? Порой кажется, что любовь становится все сильнее и сильнее. Может ли пре¬данность тоже возрастать?
Любовь непостижима. Она бездонна. Чем глубже ты в нее погружаешься, тем больше тебе хочется любить. Чем больших глубин ты достигаешь, тем сильнее твое желание оставаться там, не выходя на поверхность.
Иногда Вы говорите, что преданность Богу не может при¬вести к Свободе, потому что Бог — проекция человеческо¬го ума. Проекция ума не может вывести за пределы ума. А как насчет гуру? Может ли преданность гуру (гуру-бхак-ти) привести к Свободе?
Я отвечу на этот вопрос, рассказав, кто такой истин¬ный гуру и что он делает.
Когда ты пошел в первый класс, школьный учитель стал твоим первым гуру. Позже ты закончил универси¬тет и стал доктором философии. Если ты навестишь сво¬его старого школьного учителя, он будет очень рад — ведь его ученик стал доктором философии!
Далее, тот же ученик возглавляет правительственное учреждение. Он занимает пост губернатора. И его школьные учителя, и университетские преподаватели гордятся тем, что их ученик столь многого достиг. Все радуются его успеху.
Бхакт может переходить от учителя к учителю и в конце концов стать самим Богом. Если это случится, все его прежние учителя будут счастливы.
Разные гуру учат разным вещам: одни дают наставле¬ния начинающим, другие обучают более сложным тех¬никам. Однако в конечном итоге ученик придет к пос¬леднему учителю — к садгуру. Садгуру ОДИН; нет многих садгуру. Садгуру — это тот, кто открывает тебе твое «Я». Все остальные гуру рано или поздно пошлют тебя к ко¬му-то другому. Но садгуру никуда тебя не отошлет. Он даст тебе совершенное знание и мгновенно освободит от вращения в колесе рождений и смертей. Он дарует тебе непосредственное осознание высшей истины: «Ты не рождался. Вселенная никогда не создавалась». Это выс¬шая истина, высшая реальность.
Это учение очень высокого уровня. Допустим, ученик, даже услышав об этом, не способен осознать услышанное. Что Вы скажете ему?
«До следующего рождения!» Что такое сансара? Бес¬конечный цикл рождений и смертей, приводящий жи¬вое существо к тому моменту, когда осознается Истина. Человек будет рождаться вновь и вновь — пока не на¬ступит Самоосознание. Все вернутся домой: не сегодня, так завтра, не завтра, так в следующем воплощении. В конце концов становится ясно, что никаких воплоще¬ний вообще никогда не было. Просветленный осознаёт: «Я никогда не переселялся из тела в тело. Это просто концепция. Время тоже является концепцией. И неве¬жество — всего лишь концепция». Таково итоговое по-стижение.
Гуру не может заставить тебя «понять» это. Этого никто не может объяснить. Тебе надо находиться в со¬стоянии «не понимаю» — и тогда с тобой может что-то произойти.
Такой подход кажется не очень-то сострадательным. Раз¬ве здесь не присутствуют люди, которые могли бы зани¬маться духовной практикой, чтобы подготовить себя к пробуждению?
Чтобы отложить его на потом, да? Говорящий «Я подготовлюсь» просто обманывает, дурачит себя. Зачем откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня?
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:14 | Сообщение # 41 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Разве в Вашем учении нет места садхане?
Да. Ей здесь нет места.
Нет садханы? Вы не даете ученикам ничего, чем бы они могли заниматься ?
Здесь никто ничем не занимается. Пришедшие сюда уже много чем перезанимались под руководством дру¬гих учителей. Я же просто говорю им: «Не прилагайте усилий, не думайте и оставайтесь в безмолвном покое».
Но разве в этом не заключена практика?
Каким-то образом это срабатывает. Сюда приходят люди со всех уголков земного шара. Все их предыдущие учителя преподавали им всяческие учения, но безре¬зультатно.
В мире много ашрамов, Центров. В таких местах лю¬ди чем только не занимаются, но все это не приносит результатов. Никто там не обретает Свободы. Люди при¬ходят ко мне и говорят нечто вроде: «Последние трид¬цать четыре года я занимаюсь йогой, но я не достиг никаких результатов. Мой ум все еще беспокоен».
Все виды йоги, любые занятия имеют дело с умом и телом. Йога занимается телом, медитация —умом. По¬этому любое понимание, пришедшее в медитации, будет не более чем ментальным.
Да, конечно.
Уму не постичь ТО.
Что же тогда было целью Вашей многолетней практики ? Ведь на протяжении многих лет Вы придерживались садха¬ны — очень жесткой садханы.
И не только многие годы — многие жизни. Я знаю, я видел свои прошлые воплощения.
И результат был нулевым?
Я пресытился всем этим. А потом я встретил своего Мастера. Он сказал мне (один-единственный раз): «То, что появляется и исчезает, нереально».
И Вы, услышав это, обрели Свободу. Но не допускаете ли Вы, что Ваша практика так хорошо подготовила Вас, что, когда Вы услышали Истину, Вы стали Ею и никогда Ее не покидаете? Ведь Вы не просто бросили на Нее мимолетный взгляд — Она всегда с Вами. Разве не духовная практика сделала Вас восприимчивым к этому учению?
Может быть.
Если Вы скажете «нет», то как Вы прокомментируете историю из Упанишад, в которой речь идет о посещении Джанаки Шукадэвои ? Прежде чем впустить Шукадэву во дворец и дать ему духовные наставления, Джанака дал ему чашу, до краев наполненную маслом, и попросил обойти во-круг дворца, не пролив ни капли. Похоже, это указывает на то, что способность воспринять Истину подразумевает умение сосредоточиваться. Не лучше ли помочь ученику, который не может сразу постичь Истину?Лучше синица в руках, чем журавль в небе.
Я не посылал Шукадэву ходить вокруг дворца — это сделал Джанака. Я бы сказал: «Отбрось все свои желания вместе с сосудом». Зачем нести эту ношу? Если бы он выбросил чашку, его ладони оказались бы пусты. Они станут пусты, только когда он выбросит чашу, напол¬ненную до краев.
К вам приходят многие люди, получают это учение и обре¬тают проблеск непосредственного восприятия Истины. Но озарение длится лишь миг —возможно, потому, что они не готовы удержаться на должной высоте. Эти люди потом разочаровываются. Они чувствуют...
Да, да. Они обретают здесь этот проблеск и, пол¬ностью удовлетворенные, отправляются к себе на Запад. Но потом они возвращаются и говорят, что по дороге все растеряли.
Здесь была девушка из Ванкувера, рассказывая подобную историю. И сейчас здесь находится парень, который говорит о том же. Той девушке я ответил: «Ты потеряла, потому что старалась удержать. Ты боялась потерять, поэтому и утратила. Это не папашина собс¬твенность. Это не нечто, что можно было бы удержать. Вот теперь ты пришла за второй порцией. У тебя был проблеск. Не держись за него. Не пытайся поддержать это состояние. Отпусти его. Не бери в голову. Расслабь¬ся. Это не твоя собственность. Это не объект обладания. Проблеск — он и есть проблеск».
Не полезнее было бы снабдить таких людей средствами, позволяющими оставаться в этом состоянии?
Лучшее средство — избавиться от намерения удер¬жать.
Но это значит оставить поиск!
Да, перестань искать! Что произойдет?
Это я должен спросить у Вас: «Что произойдет?» Как мо¬жет измениться тот, кто вообще ничего не ищет? Он просто будет оставаться таким, какой есть.
Вот об этом я и говорю: он станет неизменным. Если он таким не станет, ему суждено постоянно меняться.
(Смех.) Вы играете словами.
Ничего подобного. Попробуй выполнить мою прось¬бу и посмотри, что произойдет. Почему ты хочешь дру¬жить с изменчивым?
Я имею в виду, что это, вероятно, сработает не для всех. Если кто-то не может понять Истину с первого взгляда...
Никто не может понять Истину! Ее нельзя понять! Ты сам есть Истина. Как ты собираешься понимать то, чем уже являешься?
Хорошо. Если человек не становится самой Истиной...
Нет никакого становления!
Ладно: распознаёт ее, устраняет иллюзию своего отличия от Истины.
Даже это не годится. Даже не «распознаёт». Чтобы распознать нечто, ты должен быть кем-то.
Создается впечатление, что Вы ставите Свободу в зави¬симость только от милости. А может, даже и не от ми¬лости — от падения игральной кости. Или получил выиг¬рыш, или нет. Здорово, если получил!
Ты не можешь это «получить»...
А если нет — значит, не повезло: жди следующей жизни.
Кто тот, кто стремится к Свободе? Есть только Сво¬бода. Есть только Сознание. Больше ничего нет. Есть только Пустота — и ничего больше.
Но пока человек не познает это на практике...
Нет никого, кто может познавать на практике.
Это просто слова.
Еще раз говорю: «Никого нет». Если у тебя в течение секунды не будет концепции «кто-то», то никого не бу¬дет. Есть ли кто-то в первой же секунде твоего сна?
Нет.
Нет? Так что ты теряешь, убрав этого «кого-то»? Что ты теряешь?
Это происходит естественным образом. В океане естест¬венным образом возникают волны. Когда человек просыпа¬ется, естественным образом появляется волна «я».
А я говорю, что это не естественно. Тебя будит твое намерение встать в 5:00 (или в другое время). Если бы у тебя не было намерений, ты не был бы связан по рукам и ногам временем. А если время тебя никак не связыва¬ет, значит, ты свободен. Свободен от времени. Это и есть Свобода.
Конечно. Но мы (большинство из нас) не свободны от времени.
Да, да. Итак, Свобода —это свобода от времени. Все, чего ты достигаешь посредством садханы, обретается то¬бой во времени, и время разрушит твои достижения. То, что приобретено во времени, рано или поздно теряется.
Но что разрушится? Может быть, в ходе этого процесса разрушится само неведение?
Нет, нет. У тебя были представления о том, чем явля¬ется Свобода. Были у тебя и другие идеи: «Я обрету Сво¬боду посредством духовной практики; занятия ею пой¬дут мне на пользу; занимаясь этой практикой, я добьюсь результатов».
Но, Мастер, даже сам поиск иллюзорен. Таким образом, в этом иллюзорном поиске...
Об этом я тебе и толкую: «Перестань искать. Не ищи».
Вы просите невозможного.
Нет, это возможно. Так в чем же тогда смысл священных писаний?
Ты узнаешь смысл. Писания говорят тебе только од¬но: «Оставайся в безмолвном покое. Оставайся в без¬молвном покое».
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:15 | Сообщение # 42 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Конечно, это так. Но они также предписывают садхану.
Они предписывают ее тупоголовым. Им — да, пред¬писана садхана. Но писания также говорят: «Садхана на» («Не надо садханы»). Об этом тоже сказано.
Не может ли садхана осуществляться таким путем, ко¬торый Видьяранья" называет...
Я видел многих йогов, придерживающихся интен¬сивной садханы. Но можешь ли ты назвать мне кого-то, кто бы обрел освобождение благодаря садхане? Каков результат всех этих садхан ?
Хорошо, возьмем лично Ваш случай. Если бы Вы не придер¬живались садханы, решив, что она не подготовит Вас к освобождению, стали бы Вы тем, кем являетесь сегодня ? Я согласен, что всё — майя, иллюзия, но Рамакришна" од-нажды сказал: «Есть майя, которая ведет к деградации, и майя, которая возвышает».
Человек, ищущий духовности, подобен тому, кто в темной пещере ищет выход, пытаясь найти путь к свету. Разве садхана не подобна путеводной нити, держась за которую он может выйти на свет ? Я знаю, что нить нереальна, что она тоже майя, но она может привести к реальному. Видьяранья говорил: «Человек ночью видит на улице драгоценный камень, в котором преломляется свет, льющийся из окна. Если он пойдет к лампе, освещающей драгоценность, то ничего не получит. Но если он обратит внимание на само¬цвет, то его ждет награда». Свет в драгоценном камне — иллюзорный свет, но для идущего к нему это полезная иллю¬зия. Не может ли садхана быть полезной иллюзией, помо¬гающей очистить карму, уменьшить степень зависимости от материи, облегчить груз санскар? Не может ли она подготовить ум к восприятию Истины из уст учителя?
Всякий раз, когда ты занят какой-то практикой, сад-ханой, спрашивай себя: «Кто занят садханой? Кто занят садханой?» Что такое садхана?Это что-то, выполняемое при участии ума, да?
Да, при участии ума.
Если ты делаешь что-то рукой, результат будет толь¬ко физическим. Рука не даст Свободы. Что такое рука? Плоть, кость и кровь.
Да. Но какая-то польза, какой-то результат будет.
Результат физической деятельности физический. Ре¬зультат ментальной деятельности может быть только ментальным.
Мастер, можно я вернусь к человеку в пещере?
Давай.
Если ему мельком показать свет, он воспрянет духом. А потом Вы оставляете его без садханы, без путеводной ни¬ти, без пути. Человек остался в прежнем положении. Вы показали ему свет и ушли. У него не осталось света. Что ему дальше делать? Разве нить, ведущая к выходу, не лучше отсутствия нити?
Нет, нет. Нить может быть. Может быть даже свет свечи, который приведет его к выходу из пещеры. Но куда важнее тот свет, благодаря которому ты способен видеть свет свечи. Это твой внутренний свет, и он на¬много важнее.
Да, согласен.
Так найди того, кто видит этот свет.
Выйдя из пещеры, я смогу понять, что такое этот свет, но пока я ищу выход, мне по-прежнему нужна нить.
Когда ты выполняешь какие-то упражнения, откуда у тебя берутся силы делать их? Откуда приходит энер¬гия, позволяющая тебе поднять руку? Вот ты разговари¬ваешь со мной. Твой язык движется. Откуда исходит необходимая для разговора энергия? Откуда у тебя энергия, позволяющая задавать мне вопросы?
Не от языка. От того, что за этим.
Так отправься туда. Где источник всей этой энергии? Там (показывает назад).
Ага. Я попросил тебя пойти «за это», а ты движешься вперед.
И за манасом. Ты всегда движешься вперед, но ходил ли ты когда-нибудь назад? Почему бы тебе не отправиться туда, от¬куда исходит энергия? Откуда твоя энергия, которую ты тратишь на садхану, на то, чтобы видеть, ощущать вкус и прикосновение, говорить?
Вашей милостью у людей получается попасть туда. Но ум очень силен. И обусловленность прошлым очень сильна. По¬этому такой проблеск не сохраняется надолго.
Здесь есть люди, которые потеряли этот проблеск. Я говорю им: «Этот проблеск пришел изнутри вас. Взгля¬ните внутрь и увидьте — прямо сейчас! Ведь этот свет не от Лакхнау!»
Я им говорю: «Это исходит не от меня, не от Пуньджаджи. Не от какой-либо личности. И не от вещей, не от объектов».
Первым делом надо понять, что этот проблеск не исходит ни от какого человека. Так что сторонись всех личностей — включая себя. Ты тоже личность. И избе¬гай всех вещей. Всех вещей. Не думай о вещах, не имей в уме никаких объектов. Отбрось все идеи, включая «У меня проблеск» или «У меня нет проблеска». Никаких идей, вещей и личностей. Не думай ни о чем из этих трех категорий. А теперь смотри. Что ты видишь?
Могу только повторить сказанное ранее: «Это фатализм». Вы просите людей быть тем, что они уже ищут.
Я прошу тебя не смотреть ни на что из вышеперечис¬ленного и взглянуть туда, откуда исходит энергия, поз¬воляющая тебе видеть, думать, говорить, ощущать вкус и прикосновение. Почему ты не идешь к Источнику? (Указывает на электровыключатель.) «Включено/вы¬ключено». Откуда приходит свет? Туда никто не ходил. Только инженер-электрик знает. Только он может взять нас туда. Гуру —такой инженер. Он возьмет тебя туда. Он скажет: «Приходи, дорогой».
Я говорю: «Приходи. Давай пойдем к Источнику». Электрогенератор может находиться в пяти километрах от нас, но Источник, о котором я говорю, ближе к тебе, чем сетчатка твоего глаза. Он в зрачке, которым ты ви¬дишь. Он в дыхании. Он так близко. А ты даже не пыта¬ешься дойти до него. Почему бы тебе на секундочку не обратиться к Нему? Подари мне секунду своей жизни. Я прошу у тебя одну-единственную секунду. Почему бы тебе не отдать мне эту секунду, если я беру ответствен¬ность за последствия на себя? Иди к Истоку. Как это сделать? Не думая о личностях, вещах и идеях.
Мастер, Ваше учение благородное и чистое. Никто в этом не сомневается. Из любви к нам Вы говорите так, словно все очень просто. Но Вы же сами сказали, что из миллионов людей, которых Вы повидали в жизни, только двое-трое, подобно Вам, достигли этого. Так что эта простота парадоксальньным образом оборачивается чрезвычайной слож¬ностью. Многие из нас хотя и любят Свободу, но, стремясь к освобождению, не настолько удачливы, чтобы освобо¬диться мгновенно. Тем, кто находится в такой ситуации, помогла бы какая-то садхана. По крайней мере, она может помочь избавиться от привычки считать себя «деятелем».
Я очень доволен тем, что происходит на сатсангах в Лакхнау. Очень доволен. За последние шестьдесят лет я повидал много ашрамов. Я посещал ашрамы по всей Индии — от Каньякумари до Шринагара, от Дварки до Пури". Также я видел много Центров в Европе. Я в хо¬роших отношениях со всеми тамошними свами. Но я не увидел в этих ашрамах никаких результатов. Никто там не обретает Свободу. Приходя в подобные места, я на¬ходил там людей, тратящих время на ссоры и тяжбы. Я видел, что происходит там, поэтому здесь не учреждаю никакого Центра. У нас нет ашрама — просто арендо¬ванное помещение. Когда я уйду из этого мира, все за¬кончится.
Сейчас я живу в доме своей снохи. Мне делали весь¬ма соблазнительные предложения переселиться во
Францию, Испанию, Венесуэлу. Кое-кто обещал пода¬рить мне даже целые острова. Всем им я отвечал: «Спа¬сибо, но — нет. Я не стану строить дом в зале ожида¬ния».
Если бы я когда-то подумал: «Я выполняю эту рабо¬ту», или впустил бы в себя алчность, меня нельзя было бы назвать честным человеком. Мои слова — это не ра¬бота. Если учитель жаден до чего-либо, он вообще не учитель. Слова такого человека не имеют силы. Они не подействуют. Здесь, как повсюду в мире, есть «учителя» такого пошиба. Они или еще не постигли Истину, или просто являются коммерсантами, делающими деньги.
Я считаю, что Ваши, Мастер, слова действуют. Если кто бездействует, то это, пожалуй, мы. (Смех.)
Я очень доволен тем, что здесь происходит. Это ми¬лость Всевышнего. Все это осуществляет ТО; ТО ис¬пользует Пуньджаджи в качестве инструмента, и я рад, что это так. Я очень рад.
Не смею продолжать говорить о садхане. Я знаю Вас около двух лет и могу сказать, что мне не известен ни один чело¬век, который бы делал так много на благо человечества, как Вы. Вы заняты служением день и ночь. Вы ничего не оставляете себе, с открытой душой принимаете каждого пришедшего к Вам и ничего не берете у других. Вы просто служите людям с любовью и состраданием, отдавая себяим целиком и полностью... (Встает и простирается у стоп Пападжи.)
(Смеется.) Неплохо, да? Какой сатсанг у нас сегодня получился! Ты очень хорошо исполнил свою роль.
Лишь по Вашей милости. (Смеются.) Поистине, нет нико¬го более чуткого, чем Вы!
Спасибо. Большое тебе спасибо.
Большое Вам спасибо. Я не знаю, как выразить свои чувс¬тва. (Обнимает Пападжи и плачет на его плече.) Не знаю, чем я заслужил счастье быть рядом с Вами, Пападжи. Я долгое время пытался понять Вас, Пападжи! Просто уму непостижимо, как Вы это делаете! Вы не зависите ни от какого человеческого источника. Ни от какого! В любви, привязанности и энергичности Вы не зависите ни от какого человеческого источника. Это сверхъестественно, нереаль¬но. Вы такой, что просто невероятно все, что Вы день и ночь делаете. Я никогда не видел ничего подобного. Мне несказанно повезло находиться в присутствии такого су¬щества. Я даже не знаю, человек ли Вы! (Смех.) Я хочу сказать, что Вы, скорее, Бог. В попытках понять Вас я захожу в полнейший тупик. Ныне я оставляю все это в стороне. (Указывает на тысячи изучаемых им философских и духовных книг.)
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:16 | Сообщение # 43 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| «Пребудь в безмолвии»
Дэвид Годмен (Лакхнау, Ботанический сад, 1993)
Пападжи, мы хотим снять документальный фильм о Вашем учении. Но как нам это сделать, если Вы гово¬рите, что у Вас нет учения?
Если имеешь какое-то учение — это проповедь, на¬четничество. У истинного учителя нет учения, нет мето¬да, нет пути. Чтобы узнать свое «Я», тебе не надо ника¬кого учения. То, чем ты на самом деле являешься, всегда есть ТО. Никто тебя не научит. Тебе надо осознать, кем ты являешься здесь и сейчас, в данный момент.
Но сказать людям, в какую сторону им надо посмот¬реть, — разве это не учение?
Людям не надо смотреть в сторону. (Смех.) Если смотреть в какую-то сторону, то сосредоточиваешься на объекте, привлекающем твое внимание. Вот так люди и заблудились. Но если они покончат со всеми сторонами и направлениями, если в их умах не будет никаких кон¬цепций и направлений, то они узнают, кем являются на самом деле. Узнают, что они уже ТО, — ТО, которым они всегда были и всегда будут.
Пападжи, считаете ли Вы себя гуру?
Нет, что ты! (Смех.) Я никогда не говорю: «Я гуру».
А как же те, кто считают себя Вашими учениками и по¬следователями? Они — Ваши ученики?
Если нет гуру, какие могут быть ученики? Когда ко мне приходят люди, я их приветствую: «Добро пожало¬вать». Я рад всем гостям. Если же они не приходят, я все равно желаю им удачи. И когда они уходят от меня, я говорю: «Прощай. Будь счастлив».
Вы призываете всех приходящих к Вам найти свое истинное «Я». Почему Вы это делаете? Что Вами движет?
Мое собственное счастье. Люди спят. Хотя внутри их скрыто бесценное сокровище, все они страдают. В этом мире страдает каждый, потому что пытается найти по¬кой и счастье в вещах, в объектах. Люди перепробовали уже почти всё, но в результате — лишь боль и страдания. В уме нет таких объектов, нет таких людей и вещей, которые бы даровали счастье и покой. Поэтому я просто говорю: «Не ищите ни здесь, ни там, ни где-либо еще. Искомое находится внутри вас, в Сердце всех существ. Просто оставайтесь в безмолвии, ничего не ищите и не позволяйте уму устремляться куда-то — и вы увидите ТО, являющееся самим покоем и счастьем. И это непре¬ложная истина: каждое существо является самим Счастьем».
Думаю, что большинство приходящих к Вам считают, что Вы не просто сообщаете определенную информацию. В Ва¬шем присутствии они чувствуют некую энергию; на них нисходит благодать, позволяющая им открыть то, на что Вы указываете. Можете ли как-то это прокомментиро¬вать?
Конечно. Я указываю на их истинное «Я», которое является источником благодати. Из него исходит также любовь и покой. Я просто указываю на него, говоря: «На секундочку посмотри внутрь себя. Тебе не надо ничего искать и находить. Лишь взгляни внутрь себя и увидишь, что твоя сущность — покой». Я просто указываю на это.
Люди спят. Им лучше проснуться, потому что им снятся кошмары. Сон — всего лишь ментальная проек¬ция, но так как люди принимают его за реальность, он доставляет им массу страданий. Если ты во сне увидишь тигра, ты испугаешься. И если на тебя нападет приснив¬шийся грабитель, ты испугаешься тоже.
Останови все ментальные проекции. Помни, что сновидение — всего лишь сон. Везде, где есть объект, где есть наблюдатель и наблюдаемое, там сон. Если есть объекты и субъект, видящий их, это сновидения. Но если ты как-то избавишься от субъектов, объектов и их взаимосвязей, что останется?
Когда Вы смотрите на людей, пришедших к Вам со словами «Пападжи, я страдаю», чувствуете ли Вы сострадание к ним? И радуетесь ли Вы, когда они пробуждаются?
Я чувствую сострадание. А что мне еще остается? Я сострадаю всем страдающим существам, погруженным в спячку. Я им просто говорю: «Проснитесь, друзья. Дет¬ки, просыпайтесь. Никаких страданий нет. Это всего лишь проекция вашего ума. Страдания нереальны. Вам все приснилось. Проснитесь, и страдания прекратятся».
Мне нравится, как Вы рассказываете историю о японском профессоре с одним легким, который не мог перестать сме¬яться. Я думаю, что она очень хорошо иллюстрирует Ваше учение. Могли бы Вы рассказать эту историю целиком?
(Пападжи смеется.) Когда он приехал ко мне домой, я находился наверху со своими посетителями. Он спросил у домашних, не могу ли я спуститься к нему, потому что врач запретил ему подниматься по лестницам. Ему отве¬тили: «Сейчас Пападжи очень занят. У него там наверху сатсанг. Вам надо или подождать, или подняться на вто¬рой этаж».
Этот человек очень хотел повидать меня, поэтому он решил не ждать конца сатсанга, а преодолеть лестницу. Ему помогли подниматься, но даже с посторонней по¬мощью он взбирался очень медленно и с большим тру¬дом.
Когда он зашел в комнату, все мы смеялись. Пока он находился в комнате, я ничего не говорил: мы просто продолжали смеяться. И он к нам присоединился, хотя не знал, почему мы смеемся.
Как раз наступило время обеда, и мы отправились за стол. Во время обеда профессор рассказал: «У меня толь¬ко одно легкое — второе хирурги удалили. Врач запре¬тил мне подниматься по лестницам и смеяться, потому что это перегружает оставшееся легкое. Если мне случа¬ется подниматься вверх или смеяться, я вынужден при¬нимать лекарство, помогающее отдышаться. Но здесь я совершенно не ощущаю потребности в этом лекарстве. Я чувствую себя так, словно дышу двумя легкими». И он снова засмеялся.
Пока этот японский профессор был у меня, он не задал ни одного вопроса. Он просто без конца смеялся. Это совершенно не оказывало на него вредного воздейс¬твия, и он не принимал лекарства. Позже, вернувшись в Японию, он отправил оттуда ко мне одного из своих студентов. Юноша рассказал, что, когда его преподава¬теля по возвращении спросили: «Что вы вынесли из по-сещения Лакхнау? Чему учит Пуньджаджи?», он просто начал смеяться. Он смеялся и не мог остановиться. Ког¬да же смех в конце концов прекратился, его спросили опять: «Что из себя представляет учение Шри Пунь-джи?» И тогда профессор ответил: «Смех. Смех и танец».
Когда человек смеется, у него нет ума, нет мыслей, нет проблем, нет страданий.
То есть, пока присутствует смех, ума нет.
Нет ума. Попробуй! (Смех.) Те, кто не смеется, обре¬менены умом. Они выглядят весьма серьезными, у них масса проблем. Они «умные» —ведь, чтобы иметь проб¬лемы и страдать, нужен ум. Ты же видишь, что страдает именно ум. Так что посмейся над своими проблемами. Если появляется проблема, высмеивай ее! Когда ты сме¬ешься, проблемы испаряются.
Значит, смех — реакция на отсутствие боли и страданий? Можно так сказать?
Что ты имеешь в виду?
Что смех спонтанно появляется, когда уходят все мысли¬мые проблемы.
Да, да, конечно. Как только человек освобождается от всех своих проблем, он начинает смеяться и танце¬вать. Если проблемы человека решены, он просто танцу¬ет, просто смеется.
Жил-был святой, обитавший на вершине холма. И однажды в ночь полнолуния он начал хохотать. Все жи¬тели близлежащей деревни проснулись и не могли по¬нять, что случилось с этим монахом. Они поднялись на холм и спросили: «Почтенный, что произошло?» Сквозь хохот святой ответил: «Смотрите! Смотрите! Смотрите! Облако! Облако!»
Многие люди видят облака, но кто может над ними смеяться? Только тот, у кого нет ума. Для такого челове¬ка все, что бы он ни видел, — повод для смеха. Потому что он, глядя на что-то, становится этой вещью. Вот облако, вот за ним луна. Если у тебя нет ума (есть не-ум), для смеха достаточно посмотреть на ночное небо.
Итак, когда Вы, Пападжи, смотрите на мир, Вы преиму¬щественно смеетесь над ним. Вы считаете, что все это представляет собой большую шутку?
(Смех.)
Я просто шучу — что еще я могу делать? Я не изучаю шастр, я не заучивал
сутр, я их никогда не ци¬тирую. Я просто шутник. (Смех.)
Пападжи, мы снимаем этот фильм для иностранцев, кото¬рые, возможно, мало что знают о Вашем учении. Не могли бы Вы объяснить в понятных им терминах, что такое про¬светление?
Просветление — для тех, кто не находит удовлетво¬рения в мирских удовольствиях. Для тех, кому набило оскомину наслаждение вещами, объектами. Стремле¬ние к освобождению (просветлению) возникает тогда, когда человек осознаёт, что, удовлетворяя запросы сво¬их чувств, нельзя обрести вечного счастья.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:16 | Сообщение # 44 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Объекты, воспринимаемые пятью органами чувств, не сделают вас вечно счастливыми. Если вы чего-то хо¬тите (некого объекта чувств), то будете счастливы лишь в тот краткий отрезок времени, когда ваше желание удовлетворено. Но ощущение счастья вам даровано не полученным объектом, а удовлетворенным желанием иметь его. Пока есть желание, стремление заполучить что-то, счастья не будет. Желание исчезает только в момент его исполнения. В этот момент нет мыслей, нет желаний. Если вы внимательно проанализируете собс¬твенные ощущения, вы обнаружите, что счастье появля-ется спонтанно, только когда нет мыслей и желаний; когда мысли и желания возвращаются, счастье исчезает.
Какой из сказанного можно сделать вывод? Заключе¬ние очень простое: когда вы свободны от мыслей и же¬ланий, появляется счастье, а когда мысли и желания есть, счастья нет. Значит, счастье не в желании получить как можно больше вещей, а в безмысленной Пустоте.
Объекты (и желание получить их) временны — они приходят и уходят. Все, что приходит и уходит, не вечно. Если вы хотите вечного счастья, вам надо понять, что вы никогда не получите его в погоне за тем, что приходит и уходит.
Пустота, в которой отсутствуют мысли и желания, вечна. Она является источником истинного, вечного счастья. Собственно, она есть само Счастье. Когда вы поймете и полностью примете это, ум перестанет уст¬ремляться наружу в поисках внешнего удовлетворения, потому как будет знать: каждый его выход наружу по¬рождает желание и сопутствующие страдания. Если че-ловек пребывает в Пустоте, то он постоянно счастлив и не чувствует потребности искать счастья еще где-то; он освободился от желаний и страдания. Эта Свобода и есть просветление.
Когда вы утвердитесь в этом состоянии, вам уже не надо будет ни о чем сожалеть и нечего будет желать в этом мире. В мире все останется как есть — люди, объекты, но они перестанут причинять вам страдания и беспокойство, потому что у вас никогда не возникнет желание искать в них удовольствия и счастья. Пустота, счастье не станут меньше, даже если вы будете вести активную жизнь в миру, потому что у вас просто не появятся те мысли и желания, которые раньше приводи¬ли к бедам, страданиям и разочарованию.
Если у вас есть стремление к Свободе, если вы нача¬ли понимать, что вечного счастья не найти в погоне за мирскими удовольствиями, вам надо найти совершен¬ное существо — кого-то, кто постоянно находится в состоянии истинного, вечного счастья. Такой человек, чье Сердце есть само совершенство, способен даровать вам осознание вашего внутреннего счастья и Пустоты. Он может сделать это силой своей мысли, взглядом, прикосновением или просто молчанием. От такого че¬ловека исходит благодать, воздействующая на всех, так или иначе соприкасающихся с ним. Он не чувствует се¬бя индивидуальной личностью —у такого совершенно¬го существа нет чувства «я». Хотя пребывание в его при¬сутствии благотворно для всякого человека, это совер¬шенное существо никогда не думает, что помогает кому-то, так как знает, что нет никакого «другого», от¬деленного от него.
Вы все ошибочно считаете себя обособленными су¬ществами с индивидуальным умом и телом. Но эта идея — просто ментальная концепция. В присутствии полностью просветленного существа данная идея исчез¬нет, оставив вместо себя осознание вашей истинной сущности. Ощущаемая вами в присутствии просветлен¬ного существа Пустота, свободная от «я» и наполняю-щая вас счастьем, есть непосредственное познание Ре¬альности.
Я никогда никому не советую выходить из социума. Этот путь не ведет к просветлению. И на Западе, и на Востоке по этому пути идут тысячелетиями, но не при¬шли ни к чему хорошему. Я советую другое. Я просто говорю: «Побудьте в безмолвном покое. Оставайтесь там, где вы есть. Не отрекайтесь от мирской деятельнос¬ти. Просто успокойтесь на одну-единственную секунду и посмотрите, что произойдет».
Это очень свежая идея. Не думаю, что раньше кто-либо говорил об этом. Прежде, чтобы получить просвет¬ление, люди многие годы предавались аскезе в уединен¬ных местах. Даже цари бросали свое царство, уходили в лес и направляли всю энергию на завоевание просветле¬ния. Но это не действует. Почему? Потому что Свободу, просветление, нельзя «получить» или «завоевать». Она уже здесь и сейчас пребывает в вас как ваше истинное «Я». Вам не надо искать ее где-то в другом месте. Она просто скрыта за вашими ошибочными представления¬ми о себе. Вы думаете: «Это лоетело, это мой ум». Такие мысли препятствуют вашему осознанию своей истин¬ной природы. Если вы сможете от них избавиться, то станете свободными. И вы можете избавиться от них где угодно —для этого нет необходимости уходить в лес.
Жителям Запада всегда давали духовные советы. Им по¬стоянно говорят: «Присоединись к нашей группе — и бу¬дешь счастлив. Последуй нашему совету — и все будет хо¬рошо». Чем отличается Ваше учение и почему люди должны в него верить?
Всяческие «духовные учителя» дают людям вредные советы. Я бы посоветовал оставить всех этих учителей и проповедников и прислушаться к такому совету: не слу¬шайте ничьих советов (в том числе и моих). Взгляните внутрь себя и прислушайтесь к своему собственному го¬лосу. Что вы слышите? Не слушайте никаких советов, потому что все они исходят из прошлого. Если кто-то вам что-то советует, то совет основан на неком прошлом опыте советчика (или на чем-то, услышанном или про¬читанном им в прошлом). Поэтому подобные советы уходят корнями в прошлое. Чтобы познать свое истин¬ное «Я», не нужны никакие советы. Так что не слушайте никаких советчиков. Просто пребывайте в безмолвном покое. Это наилучший совет.
Я говорю людям: «Оставайтесь в безмолвном покое. Хотя бы секунду не думайте и не прилагайте никаких усилий». Вот это мой совет. И если вы последуете ему, это будет очень хорошо — причем не только для вас, но и для всех существ в мире.
Значит, любой совет, кроме «Пребывай в безмолвном по¬кое», уводит от истинного «Я», а не ведет к нему?
Конечно, потому что уводит тебя в прошлое. Повто¬ряю: какой бы совет ты ни припомнил, он получен от кого-то, услышавшего или прочитавшего об этом. Все эти советы приходят из прошлого. Они не могут пока¬зать тебе, кем ты являешься прямо сейчас, в это мгнове¬ние. Не верь никаким россказням. Не доверяй даже ин¬формации, полученной посредством органов чувств. Игнорируй все советы, поднимись над чувствами и по¬ставляемой ими информацией. Тогда и только тогда ты узнаешь, кто ты есть. На протяжении миллионов лет ты удовлетворял запросы чувств. И вот наконец тебе доста¬лось человеческое тело. Используй его с максимальной выгодой.
Не слушай ничьих советов. Советы ни к чему хоро¬шему не приводят. Советчики научат только лишь ссо¬риться и воевать с соседями и всеми, кто не принадле¬жит к вашей церкви. И если ты послушаешься чьих-то советов, другие учителя потом тебе скажут: «Нет, не слу¬шай их, слушай нас». Как только примешь сторону ка¬кого-то советчика, ссоры становятся неизбежными.
Пападжи, Вы говорите, что требуется сильное желание обрести Свободу. Надо ли иметь еще какую-либо квалифи¬кацию?
Не думаю, что это можно назвать квалификацией. Это спонтанно приходит изнутри. Иногда (очень редко) можно встретить человека, в ком это поднялось изнутри и танцует в груди.
Когда возникает желание получить некий объект чувств, ты с радостью устремляешься навстречу объекту. Но Свобода — это не объект и не субъект. Стремление к Свободе возникает в Истоке, играет в Истоке и в него же уходит. Когда Оно есть, Оно играет с самим собой, какое-то время наслаждается, а потом вновь входит в Источник. Независимо от появлений и исчезновений, Оно всегда неизменно.
Когда люди говорят: «Стремление к Свободе то уси¬ливается, то ослабевает», это означает, что ослабевают и усиливаются другие желания. Если ты говоришь: «У меня появилось желание обрести Свободу», значит, в это вре¬мя нет других желаний. Лично у меня устремленность к Свободе никогда не появлялась — она у меня всегда была, с самого детства и до сих пор.
Пападжи, надо ли во что-то верить? Нужно ли верить в слова учителя ? Следует ли верить, что мы можем обрести Свободу? Верить ли нам во что-то?
Да, конечно, вам нужна вера. Вера в свое истинное «Я». Надо верить: «Я свободен». Если хотите во что-то верить, то эта вера — наилучшая. «Я уже свободен». Сейчас вы верите: «Я страдаю, я порабощен». Почему бы не перейти в лучшую веру: «Я свободен»? К каким пере¬менам это приведет?
Если человек абсолютно убежден, что он свободен, то убежденность становится практическим опытом. Вы это имеете в виду?
Нет, не «опытом». Свобода — это не опыт. Опытным путем всегда познается нечто иное. Стремление к Сво¬боде в конце концов исчезнет, оставив саму Свободу. Когда Свобода познаёт Свободу, остается лишь она. Вот сейчас тебя занимают другие желания. Когда они все тебя оставят, Свобода останется и предстанет пред тобой.
Пападжи, Вы говорите, что просветления очень легко до¬стичь, но я неоднократно слышал от Вас, что людей, кото¬рые полностью пробудились в своем «Я», можно перечесть по пальцам. Если это так легко, почему так мало преуспев¬ших в этом?
Это легко потому, что над этим не надо работать. Это легко, потому что за просветлением никуда не надо ид¬ти. Все, что надо сделать, — побыть в безмолвном по¬кое. Поэтому Свободы достичь очень легко. Люди гово¬рят о трудностях только потому, что их ум всегда занят чем-то иным. Сама по себе Свобода не трудна. Трудным может быть избавление от своих привязанностей. Надо решиться на это. Можно решить сделать это сейчас, а можно отложить до следующей жизни.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
| Ананда | Дата: Суббота, 02.06.2012, 22:17 | Сообщение # 45 |
|
Мастер осознания
Группа: Друзья
Сообщений: 4371
Статус: Медитирует
| Надо ли иметь Мастера, достигшего Самоосознания?
Конечно! Это абсолютно необходимо! Иначе как ты узнаешь, на верном ли ты пути?
Пападжи, на Западе многие тратят массу времени на по¬иски просветленного Мастера. Как им найти его? Что бы Вы им посоветовали?
Они не могут его найти. Истинного Мастера не уви¬дишь глазами. Если люди ведут поиск с помощью своих чувств, они не вынесут верного суждения, потому что Мастер выше чувств и каких-либо суждений.
Когда тебе захотелось Свободы, Свобода уже была здесь. Но ты не привык полагаться на Свободу; ты не знаешь языка Свободы, языка Пустоты, языка Любви. Ты этого не понимаешь, потому что продался чему-то другому.
Итак, ты не понимаешь, чем на самом деле является Свобода, но по-прежнему сильно стремишься к ней. В этом случае Свобода из сострадания принимает физи¬ческий облик — чтобы на твоем языке объяснить тебе, что такое настоящая Свобода. Потом она говорит: «Я есть твое "Я"». Она входит в твое «Я» и становится еди¬ной с ним. Роль учителя в том, чтобы сказать тебе: «Я — твое истинное "Я". Я семь ТО». Вот что делает учитель. Иногда ТО становится учителем, чтобы сообщить тебе, что ты есть ТО. Ты не слушаешь безличное ТО, которое всегда пребывает в тебе. Поэтому оно становится учите¬лем. Оно становится учителем, чтобы сказать тебе: «Ты есть ТО». Осознав это, ты увидишь, что вы с учителем — единое целое.
Пападжи, Романа Махарши тоже сказал, что нельзя уви¬деть, кто является истинным Мастером, а кто нет, но он назвал два признака, которыми можно руководствоваться в своих поисках. Надо проверить, чувствуешь ли в присут¬ствии учителя покой, и посмотреть, одинаково ли он отно¬сится ко всем окружающим. Согласны ли Вы, что это важ¬ные признаки?
Конечно, согласен. Тебя легко могут ввести в за¬блуждение беседы учителя, его утверждения. Но если, находясь рядом с ним, ты чувствуешь, что твой ум успо¬коился, если рядом с ним ты испытываешь счастье и умиротворение, — это внешний признак учителя. Но почувствовать этот покой способен не каждый. Ощутить его могут только очень преданные Свободе люди и ни¬кто другой.
Так что, придя к учителю, просто спокойно помолчи. Не надо ничего спрашивать. Не жди от него никаких ответов. Спокойно посиди и посмотри, успокоился ли твой ум или нет. Если успокоился, значит, можешь счи¬тать, что этот человек способен учить тебя; возле него стоит находиться.
Пападжи, Вы советуете безмолвно сидеть в присутствии просветленного Мастера. Но после смерти Мастера, когда ученики уже не могут физически находиться рядом с ним, что им делать?
Настоящий ученик никогда не скажет, что Мастер умер. Тела умирают, но Мастер — не тело. Все тела ум¬рут, но Мастер никогда не был телом. Поэтому смерть тела Мастера не шокирует ученика, знающего, что Мас¬тер не есть тело. Мастер всегда пребывает в Сердце уче¬ника. Ученику, знающему это, ничего больше не нужно. Он абсолютно уверен: «Я не потерял своего Мастера. Мастер по-прежнему здесь, он всегда со мной». Таковы отношения между Мастером и учеником.
Если ученику присуще такое отношение, то просветление возможно и после смерти Мастера?
Если ученику...?
Если ученик считает: «Мой гуру не есть умершее тело. Он —мое истинное "Я"», то сохраняется ли для него воз¬можность постичь «Я»? Не надо ли ему искать другого учителя, еще пребывающего в физическом теле?
Учитель — тот, кто забирает у ученика ум и тело. Если он этого не сделал (неспособен на это), его нельзя считать истинным учителем. Чтобы искать другого учи¬теля, тебе нужны ум и тело, не так ли? Если бы у тебя не осталось ума и тела, где бы ты искал? Как бы ты искал?
Пападжи, не могли бы Вы описать собственное просветле¬ние, особо отметив роль, которую в этом играл Ваш Мас¬тер, Романа Махарши?
Это долгая история.
Но, может быть, Вы расскажете об этом вкратце?
Это долгая история. Чтобы рассказать ее всю, мне пришлось бы начинать с детства. Я могу начать с того момента, когда я увидел Раману Махарши. Когда я во¬шел в его ашрам, там была тишина. Этот человек был самим покоем, воплощением безмолвия. Он ни с кем не болтал. Там было грандиозное безмолвие. Я никогда не видел никого, настолько безмолвного. Люди, приходив¬шие к нему (их умы), не могли проникнуть в безмолвие, наполнявшее его комнату. А он просто сидел там посре¬ди безмолвия.
Махарши говорил людям: «Успокойтесь. Пребывай¬те в безмолвии», но почти никто не понимал важности того, что он пытался сказать. До сих пор люди не пони¬мают, что он хотел выразить этими словами.
Рамана Махарши говорил о многом: как быть свобод¬ным, как обрести просветление. Иногда он говорил: «Нужна благодать», или нечто вроде этого. Но чаще все¬го он произносил тамильскую фразу «Сумма иру»' («Ути¬хомирься, пребывай в безмолвии»). Большинство лю¬дей, слышавших эти слова, не понимали их истинного значения, но я мгновенно понял. Сегодня я без конца повторяю этот призыв, ибо солидарен со своим Масте¬ром: лучшее учение — Пребывай в безмолвном покое».
Если утихомириться тебя призывает человек, кото¬рый сам погружен в безмолвие, то его слова значимы и весомы. Они сразу подействуют. Если об этом же попро¬сит обычный человек, ты ничего не почувствуешь, но если призыв исходит от того, кто является воплощен¬ным безмолвием, то ты автоматически погрузишься в тишину и покой.
Могли бы Вы описать, что случилось в тот день, когда Вы стали просветленным ? Как это произошло ?
Я с детства был бхактом Кришны, причем таким са¬мозабвенным, что Кришна даже являлся мне в физичес¬ком облике. Я воспринимал Его всеми органами чувств — точно так же как и все «реальные» вещи.
Я провел дня четыре в Ади-аннамалае на другой сто¬роне холма Аруначала. Когда я вернулся, Махарши меня спросил:
— Где ты был?
— На другой стороне горы, — ответил я. — Там я уединился и играл с Кришной.
— О, очень хорошо! Ты играл с Кришной!
— Да, я играл с Кришной. Он мой друг.
— А сейчас ты Его видишь?
— Нет.
Тогда Махарши сказал: «То, что появляется и исчеза¬ет, нереально. Остается тот, кто видит. Ты видел Криш¬ну, и Он ушел. Но тот, кто видел, по-прежнему здесь. Найди того, кто видит».
«Тот, кто видит» — простые слова, но на меня они так подействовали, что я прозрел.
Теперь на сатсангах я говорю: «Не цепляйтесь за мир. Найдите его корни. Найдите то, что стоит за сло¬вом. Если вы сделаете это, то сразу же обретете истинное онимание».
Когда ты произносишь, к примеру, слово «свобода», сразу отправься к Свободе и оставайся в ней. Когда кто-то предлагает: «Давай пообедаем», речь идет о еде, и ты вдруг чувствуешь, что мысленно сливаешься с пищей. Почему бы не сделать это, когда я произношу слово свобода»?
Когда мы говорим о Свободе, мы должны были бы погружаться в нее, чувствовать ее запах, радоваться сво¬боде. Но этого не происходит. В отношении других ве¬щей слово уводит тебя куда надо, но, когда я говорю «свобода», ты не отправляешься в должное место и не постигаешь ее. Чтобы понять слово «свобода», нам по¬требовалось столько сатсангов, столько учителей, но мы всё еще не уловили его смысла. Что же не так? Мы при¬вязаны к другим вещам.
Пападжи, на Западе многие экспериментируют с разными медитационными техниками. Кое-кто интенсивно меди¬тирует уже долгие годы. От Вас я несколько раз слышал, что подобная практика не ведет к просветлению. Не могли бы Вы объяснить, почему Вы так считаете?
От медитации ты вначале устанешь умом и телом, пресытишься ею. Потом тебе на ум придет мысль: «Мо¬жет, есть что-то другое?» С таким настроем ты можешь отправиться на поиски истинного учителя. Если ты его найдешь, он не прикажет тебе медитировать, не даст никакого метода. Он просто скажет: «Пребывай в без¬молвии». Гуру не скажет, что надо что-то делать или перестать делать что-то. Лекции на тему «Делай не де¬лай» читают проповедники, а не учителя. У истинного учителя нет учения, нет «делай» и «не делай». Он просто говорит тебе: «Пребывай в безмолвии». Помимо этого учитель может ничего и не сказать.
Это срабатывает. Это наилучшее из учений. Я уже сказал, что, если гуру говорит: «Пребывай в безмолвии», ты не только слышишь его слова, но и погружаешься в это безмолвие. Так в чем проблема? Почему все находят это столь сложным?
То же самое и с сатсангом. Я говорю людям: «Спро¬сите себя: "Кто я?" Выясните это». Мне же отвечают: «Мы этого сделать не можем. Мы пытаемся, но это по¬рождает проблемы: напряжение и головную боль». Ред¬ко кому удается решить задачу. Остальные терпят пора¬жение, потому что их ум занят чем-то другим. Не знаю, почему это так. Не могу предложить тебе никакого объяснения тому факту, что на кого-то это вдруг подей¬ствовало, а на остальных — нет.
Если ты пребываешь в безмолвии, ты полюбишь этот безмолвный покой. Чем бы человек ни занимался, он нуждается в счастье и покое. Но Счастья, Покоя, Любви и Красоты нет ни в чем, кроме Безмолвия, которое всег¬да есть в тебе. Поэтому я всегда говорю, что не надо никакой медитации. Чтобы медитировать, нужен ум, а все, сделанное посредством ума, будет относиться к его сфере. Еще в медитации задействовано тело: надо сесть в определенную позицию, должным образом располо¬жить руки и ноги. Физические действия приводят к фи¬зическим результатам, ментальные — к ментальным. Но то, о чем я говорю, выше тела, выше ума. Его нельзя обнаружить ни физическими, ни ментальными сред¬ствами.
Если тебе нравится какая-то духовная идея и ты во¬площаешь ее в жизнь, результат будет интеллектуаль¬ным. Так что сторонись всех идей. Не пытайся дойти до безмолвия физическим, ментальным или интеллекту¬альным путем. Отбрось все мнения и идеи, все, что ты слышал и читал, и тогда тебе откроется, что ты есть сама Пустота.
http://img0.liveinternet.ru/images/attach/c/1//49/989/49989393_ab7121a24fc9.gif
|
| |
| |
|
