На первый взгляд, это теоретическое положение кажется не столь уж важным в нашей повседневной практике, но именно оно дает нам возможность впервые взглянуть на саму идею Трансформации человеческой природы не с точки зрения религиозных концепций или метафизических упований мистиков и оккультистов прежних эпох, а с точки зрения естественнонаучной (а значит, рациональной и прагматичной) парадигмы. Наконец мы можем рассуждать о реальных способах осуществления этого грандиозного, определяющего судьбу человеческого вида проекта. Наконец определились пути и подходы, в рамках которых можно исследовать прежде фантастическую тему и сдвинуться с мертвой точки, на которой застыла наша цивилизация, стремящаяся компенсировать свою беспомощность в деле самопознания бесконечной экспансией технократического духа. Поскольку изменение режима восприятия - феномен, доступный продуцированию, исследованию и развитию. Значит, надо просто выяснить, что именно мы должны сделать со своим восприятием, дабы изменения коснулись всей целостности нашего существа, привели к расширению способности действовать, к качественному изменению самого способа нашего функционирования в мире, устранили преграды в познании и осуществлении всех наших скрытых потенций.

Тема трансформации человеческой природы весьма болезненная. С одной стороны, бессознательное стремление к разрешению этой веко - вечной проблемы слишком сильно, с другой - до сих пор мы не имели ни малейших надежд на осуществление тайной мечты. Бессилие всегда унижало человека - и он быстро смирился с этим унижением. Мечта о "спасающем" Боге стала, пожалуй, самым ярким проявлением свойственного нам всем мазохизма. Пасть ниц и вымолить спасение - акт признания собственной беспомощности. Но мы научились этим даже гордиться. Боги разных религий стали совокупностью тех "вытесняющих" образов, что придают человеку (не знающему, что с собой делать) смысл в его стагнации, конструируют для него воображаемую перспективу и узаконивают положение дел, просто вынося за рамки человеческого размышления самую суть его природы. И наша собственная природа перестает быть объектом приложения изменяющих сил.

Все это лишь доказывает, насколько человеку свойственно желание измениться, насколько противно его существу быть одинаковым, монотонным, ограниченным теми качествами и способностями, что изначально были "даны" ему в историческое время.

Человек - существо странное, в глубине души он не хочет оставаться самим собой. Как только окончательно оформились отличительные черты его психики, он пожелал превратиться во что-то иное, более сильное и свободное. Это удивительное качество человеческого осознания, может быть, и есть экзистенциальный признак человеческого вида - то, что определяет способ его существования, вынуждает разум совершенствоваться, создавать культуры, государства и цивилизации.

Легко заметить, что в основе стремления переделывать окружающий мир лежит неугасимое желание само изменения, не находящее себе адекватного применения и не всегда осознаваемое человеком. Однако зачем человек так стремится к трансформации? Почему он не удовлетворен тем состоянием, что сложилось естественным образом и является достаточным для удовлетворения его насущных потребностей? Помимо понятных для наделенного воображением существа упований на свободу, силу и покой, в стремлении к трансформации должно быть заключено нечто более глубокое и, очевидно, не имеющее прямого отношения к интеллектуальным фантазиям.

Как следует из толтекского мировоззрения (и с этим согласятся многие философы), человек должен бессознательно ощущать преграду, отделяющую его от Реальности. Эта преграда имеет не только умственный (точнее сказать, когнитивный) характер, но и перцептивный, а поскольку восприятие - это источник всякого опыта бытия, препятствие такого рода становится экзистенциальным. Человеку дано непрерывно ощущать свою ограниченность. Как написал в свое время американский психолог У. Найссер, "назначение восприятия... состоит в раскрытии того, что же действительно представляет собой окружающая среда, и в приспособлении к ней".

Судя по всему, это назначение восприятия реализовало себя в человеке далеко не полностью. Отсюда - постоянное чувство собственной незавершенности, томительная тоска по иному, полноценному существованию в более широком и разнообразном мире. Религиозные и мистические идеи являются результатом этой тоски, непрерывными попытками разрешить трудно вербализуемое, но ярко чувствуемое противоречие хотя бы в пространстве надежд и фантазий.

На протяжении тысячелетий в человеке ведут борьбу два противоположных познавательных импульса - экстравертивный и интровертивный. Традиционная антропология полагает, что интровертивность (т. е. обращенность внимания на собственную психику и собственную природу) возникла на относительно поздних этапах развития человеческого вида, после того, как в результате активного освоения окружающей среды человек обрел способность абстрактно мыслить и погрузился в метафизические рассуждения о своем месте во вселенной.

Но так ли это на самом деле? Даже известная нам история цивилизаций заставляет усомниться в этом, казалось бы вполне логичном, предположении. Известно, что древнейшие культуры Востока были в первую очередь интровертивны, да и шаманизм, который, видимо, был одной из самых ранних форм человеческой культуры у всех народов Земли, опирался на самоисследование и самопознание, и уже впоследствии попытался применить свои открытия для изменения внешнего мира. Магическое мышление - один из самых ранних типов мышления, сформировавший человека, - исходило из интуитивного понимания сокровенного родства психических процессов с воспринимаемыми феноменами Реальности. Осознавший себя человек естественным образом становился магом - в том смысле, что вдруг улавливал таинственную связь между работой своей мысли, своего внимания и восприятия, и особенностями проявлений мира, данного ему в опыте. Думаю, можно утверждать, что первым открытием человеческого осознания - открытием, определившим нашу дальнейшую судьбу, - стало понимание, что целенаправленное усилие по изменению собственного психического состояния ведет к соответствующему изменению всей системы "человек - мир", и это стало изначальным актом творчества, породившего цивилизацию. И лишь затем, в эпоху активного взаимодействия племен, находящихся на разных уровнях развития, суровая необходимость выживания на фоне конфликтов и неизбежной конкуренции привела к разделению магического мышления на интровертивный и экстравертивный способы познания.

Интроверсия требовала сосредоточенного покоя и неторопливого образа жизни, она давала ощутимые плоды далеко не сразу, поскольку охватывала весь экзистенциальный континуум целиком - как внешний, так и внутренний мир человека с огромным числом неоднозначных взаимосвязей. Экстравертивный подход, напротив, упрощал познавательную ситуацию, сосредоточив свое внимание на закономерностях внешней реальности так, словно внутренней вовсе не существовало. Простота и поверхностность такого мышления имела свои сиюминутные преимущества - динамичность, прагматизм, быстрое приспособление к меняющейся ситуации. Возможно, именно поэтому ближневосточный и европейский мир, наиболее густо заселенный различными племенами, которые непрерывно сражались между собой за территорию и экономическое господство, стал родиной развитого экстравертивного мышления, а этнически однородные или малонаселенные области (Центральная Азия, древнеамериканский континент) в течение долгих веков были местом формирования цивилизаций в значительной мере интровертивного типа.

Здесь следует сказать еще об одном, крайне важном для нас моменте. Психика, направившая сосредоточенное внимание на свои собственные процессы, с самого начала сталкивалась с серьезными трудностями - во-первых, человеку естественным образом открывалась неопределенность, присущая всему воспринимаемому, во-вторых, он обнаруживал, что его перцептивному опыту могут быть доступны разные миры, каждый из которых крайне сложен в обращении и требует длительного исследования. Иными словами, мир оказывался таким сложным, что нередко ставил в тупик магов и мистиков во всех культурах, порождал заблуждения и иллюзии, в которых интровертивные цивилизации пребывали иногда тысячелетиями. Ясно, что в таких условиях они не могли эффективно конкурировать со своими западными соперниками и временно отошли на второй план, тем самым еще раз убедив экстравертов-прагматиков в правильности избранного ими пути.

Главная проблема "магического", или интровертивного типа мышления заключалась (и заключается по сей день) в отсутствии методически верного понимания основных принципов работы с открывающимся опытом и аморфности критериев реальности-нереальности сенсорных данных. Неразрешенность этой фундаментальной проблемы вызвала к жизни парадоксальное положение, известное всем магам и мистикам вплоть до сегодняшнего дня: с одной стороны, имеется достаточно свидетельств, что магический путь познания может привести к радикальной трансформации человека и принципиальному расширению всех его возможностей (как когнитивных, так и функциональных), с другой стороны - нет никаких гарантий, что магический эксперимент даст ожидаемые результаты, нет достоверного метода и нет возможности адекватно передать собственный опыт ученикам или последователям.

Пожалуй, важнейшим итогом драматических исканий магов и мистиков является открытие ими энергетического тела человека. В той или иной форме оно известно всем мистическим и магическим традициям. Его природа понималась ими по-разному, вокруг него возникло множество заблуждений и предрассудков, но сам факт существования неких энергетических формаций, непосредственно связанных с деятельностью восприятия и осознания, никогда не подвергался сомнению.

Одним из самых вредных заблуждений в отношении природы энергетического тела является мысль (безусловно, подкрепляемая религиозным мировоззрением) о принципиальной оторванности его от "грубого" физического тела. Именно здесь находится корень всех метафизических спекуляций, так тесно сближающих религию и практический мистицизм. Мысль о том, будто возможно "освободить" и "трансформировать" душу отдельно от тела, получить доступ к особенно благоприятному типу посмертного существования в бестелесном виде, направила значительную часть магических и оккультных школ по фантастическому и бесперспективному пути. Сегодня нам известно только одно учение о трансформации, сохранившее правильное знание об энергетическом теле и сумевшее эффективно использовать его, - это учение толтекских магов, впервые описанное в великой эпопее Карлоса Кастанеды. Именно в толтекской дисциплине во всем своем подлинном размахе предстают перспективы трансформации человеческого существа, к которой стремились маги и мистики всех времен и культур.

Конечно, Кастанеда не дал исчерпывающего описания открывшейся ему традиции - думаю, для одного человека это непосильная задача. Однако важнейшие принципы и методики все же стали нам известны. Кроме того, значительное место в своих книгах он уделил описанию различных перцептивных и психоэмоциональных явлений, с которыми неминуемо сталкивается практик, идущий по этому пути. Это не просто экзотические приключения, как полагают некоторые его критики, а ценная информация, предупреждающая исследователя о реальных проблемах и трудностях, помогающая избежать ошибок в процессе радикального расширения осознания.

Предлагаемая книга - результат многолетних опытов и попытка систематизации толтекских технологий трансформации энергетического тела. В ней практически не будет философии - желающим ознакомиться с мировоззрением и философско-психологическим обоснованием нагуалистской практики я могу лишь порекомендовать собственные книги, написанные ранее. На мой взгляд, академические диспуты вокруг кастанедовского наследия исчерпали себя. Приведено достаточно аргументов и рассуждений общего характера. Настала пора практического исследования. Оно должно быть методологически выверенным, беспристрастным и ни в коем случае не догматичным - нас не должно смущать, что какие-то моменты, выявленные в процессе работы, не совпадают с кастанедовским "преданием", а какие-то факты вовсе противоречат ему. Только живой опыт и сама методология нагуализма сегодня имеют значение. Конкретные высказывания Карлоса и дона Хуана следует оставить начетчикам, которых в любой традиции духовного поиска хватает.

Поэтому неудивительно, что в данную книгу входит ряд разработок, которые не упоминает в своих книгах Карлос Кастанеда. С одной стороны, это легко объясняется тем, что он на протяжении долгих лет не стремился к исчерпывающему и систематическому изложению знания дона Хуана, а когда, судя по всему, задумал все же сделать это, пришлось вступить в последнюю битву, и великий труд остался незавершенным. С другой стороны, опыт Кастанеды уникален и воспроизвести его невозможно - именно потому, что он обучался у живого представителя традиции, нагваля Хуана Матуса, и постигал тонкости толтекского искусства под его катализирующим воздействием. В результате часть приемов оказалась вне сферы его внимания, поскольку в данном случае они не играли в практике Кастанеды существенной роли. И наконец, нельзя не отметить, что индивидуальные особенности энергетической конституции во многом определяют характер личного опыта, а потому каждый, кто практикует дисциплину толтеков, имеет возможность открыть собственные подходы и варьировать базисные методики. Сейчас, когда традиционной передачи знания внутри толтекских магических союзов больше не существует (хотя некоторые сомнительные авторы вещают обратное и этим создают новую мифологию вокруг учения, описанного Кастанедой), этот момент приобретает особенное значение: только самостоятельные исследования разных по своей конституции практиков могут со временем составить свод знаний, дающий исчерпывающее представление обо всех этапах этой грандиозной дисциплины.

Разрабатывая последовательное описание практической технологии "Трансформация энергетического тела", я исходил из всех вышеперечисленных причин. Хочу сразу отметить, что в процессе собственной работы я не обнаружил никаких поводов для существенных расхождений с практическим знанием, которое успел описать Кастанеда. Напротив, многие из тех его идей, что вызывают сомнение на ранних этапах практики, впоследствии обнаруживают свою неоспоримую ценность. Конечно, есть ряд моментов в кастанедовском описании толтекской магии, которые могут быть проверены на собственном опыте только после десятилетий упорного труда, да и то в случае, если повезет. О них я не могу судить, поскольку не хочу заполнять страницы пустыми догадками и сомнительными рассуждениями. В частности, читатель не найдет здесь описания Орла в том виде, как оно дано у Кастанеды, здесь нет ни слова о воладорах (флаерах), о чужеродном происхождении человеческого сознания и др. Мой опыт, безусловно, ограничен, так что с разрешением этих сложных вопросов придется подождать.

Толтекское учение впервые позволяет нам ясно понять важнейшие моменты, связанные с радикальным преобразованием человеческой природы. Во-первых, опыт толтеков недвусмысленно продемонстрировал, что энергетическое тело человека неразрывно связано с физическим и по сути представляет всего лишь его недоступную для обычного восприятия часть. Таким образом, любое изменение полевых структур, достигаемое с помощью целенаправленной работы внимания и управления восприятием, обязательно манифестирует себя в определенных физических превращениях, масштаб которых зависит от объема энергии, вовлеченного в трансформационный процесс. На уровне достижения "дубля" и телепортации, а нередко и раньше, эти изменения становятся очевидны для постороннего наблюдения. Приобретенные качества кажутся магическими и сверхъестественными, потому что не укладываются в описание мира, созданное тоналем в зафиксированном режиме восприятия. Трансформант в процессе практики приобретает способности воздействовать на внешний мир и психику окружающих, используя закономерности и связи, не зафиксированные в описании мира обычных людей. Энергия Реальности начинает проявлять себя, игнорируя каузальность, закон сохранения и иные фундаментальные законы (вернее сказать, идеи) тоналя. Таким образом, то, что мы привыкли называть магией, неизменно сопровождает целенаправленное самоизменение человеческой природы.

Во-вторых, сущность трансформации, обычно представляемая мистиками довольно смутно, здесь приобретает вполне конкретные, но, как и следовало ожидать, отнюдь не идеальные черты. Новое состояние осознания оказывается достаточно противоречивым: колоссальные возможности восприятия и действия, внутренняя и внешняя свобода, бессмертие сочетаются с вечным странствием, одиночеством и не гарантируют божественного всеведения или всемогущества. Процесс познания и борьбы, очевидно, не имеет конца, являясь неизбежным спутником жизни субъекта. В определенном смысле "путь воина" продолжается и после достижения мира третьего внимания, всего лишь приобретая принципиально новое качество.

В-третьих, толтекское учение раскрывает своим последователям основные принципы трансформации энергетического тела. Карлос Кастанеда совершил подлинную революцию в духовном знании нашей цивилизации, впервые сформулировав и описав эти принципы. Некоторых исследователей смущает, что оккультные техники, которые можно обнаружить в книгах Кастанеды, бывают весьма, схожими, а иногда даже идентичными приемам, используемым в уже известных мистических и магических традициях. Однако не следует забывать, что эффект техники очень часто непосредственно связан с целью, ради которой ее применяют. Техника сама по себе - всего лишь инструмент. Чтобы получить желаемый результат, надо не только владеть инструментами, но и знать, что именно и в каком порядке делать с их помощью. В этом и заключается неоценимая заслуга Кастанеды.

В основе толтекского учения лежит концепция тоналя и нагуаля, определяющая познавательную установку и намерение практика. Лишь на первый взгляд она может показаться отвлеченной, умозрительной и имеющей отношение скорее к философии, чем к методологии непосредственного действия. Об этой концепции сказано и написано много, так что следует указать лишь на самые важные для нас моменты.

Введение "истинной пары" помогло избавиться от целого ряда заблуждений, от века сопровождающих магов и мистиков. Благодаря этой идее любое упорядоченное восприятие принципиально отвлекается от подлинной внешней Реальности. Механизм тоналя, который структурирует поступающие сенсорные сигналы и генерирует описание мира, оказывается практически непреодолимым препятствием, разделяющим индивидуальное осознание и внешнюю Реальность. Однако удаление Реальности из перцептивного опыта человека парадоксальным образом помогает ему более свободно и эффективно пользоваться своим воспринимающим аппаратом и постепенно, шаг за шагом, расширять спектр произвольного энергообмена с эманациями внешнего поля. Это положение понять нетрудно: как правило, маги и мистики застревали на пути к радикальной трансформации именно потому, что полагали реальными те или иные образы, созданные упорядоченным восприятием.

Демоны и божества, потусторонние иерархии, миры, силы и власти, а также связанные с ними причудливые идеи и концепции развития человеческой природы - весь этот груз галлюцинаций, догадок, откровений и фантазий тысячелетиями сбивал с толку, порождал бесполезные процедуры и ритуалы, отвлекал внимание на второстепенные психические феномены. Оккультная практика, таким образом, превращалась в бессмысленное блуждание в воображаемых лабиринтах. Сведение нагуаля (подлинной Реальности) к непостижимой и не поддающейся никакой интерпретации бесконечности, состоящей из переплетений энергетических полей, с одной стороны, устранило беспочвенные и даже вредные надежды на познание Абсолюта (излюбленный мотив мистического поиска), с другой - подарило возможность бесконечно приближаться к Реальности, опираясь на различные способы восприятия и прагматическое освоение перцептивных миров.

Нагуалистская гносеология провозгласила нашу безысходную погруженность в самодельное описание мира - описание, не соответствующее Реальности, - и порабощенность им. Очевидно, именно непризнание этого факта мешало духовным искателям отстраниться от иллюзий и повернуться лицом к миру. Как сказал дон Хуан в одной из книг Кастанеды: "Величайшее искусство тоналя - это подавление любых проявлений нагуаля таким образом, что даже если его присутствие будет самой очевидной вещью в мире, оно останется незамеченным". Признание Реальности не как мифа, то есть объекта тонального описания, а как нагуаля - непостижимого океана Силы, "темного моря осознания", о котором тональ ничего сказать не может, дало толтекам возможность воспринять важные для их практики элементы энергетической структуры бытия и осознания - точку сборки и эманации, т. е. "нити мира". Но и в данном случае толтеки не утверждали, что им открылась "подлинная природа Реальности", а всегда помнили о том, что воспринимают лишь некую проекцию, имеющую исключительно прагматическую ценность.

Режим восприятия, в котором возможно постигать специфику энергетики осознания, толтеки назвали видением. На ранних этапах развития толтекской дисциплины видение достигалось в первую очередь с помощью "растений силы". 0б их роли в становлении зрелого нагуализма следовало бы написать отдельное исследование. Когда же видящие разобрались в механизме управления энергией и восприятием, они отказались от растений силы, поскольку нашли способы входить в состояние видения без помощи опасных растительных психоделиков.

Наверное, самым важным открытием видящих оказался главный функциональный элемент энергетического тела - точка с6орки. Изучая механизм человеческого восприятия, толтеки обнаружили, что эманации, из которых состоит внешнее поле, становятся доступны нашему упорядоченному осознанию в тот момент, когда определенным образом собираются в некой точке, расположенной на поверхности энергетического тела человека. Когда точка сборки смещается, соответственно меняется комбинация собираемых эманаций. Это и называется измененным режимом восприятия. Способ, каким осознание может удержать новую комбинацию в стабильном виде, толтеки назвали вторым вниманием, в отличие от первого внимания, удерживающего постоянство восприятия обычного типа.

Открытие точки сборки заставило по-новому взглянуть на саму природу процесса восприятия. Оказалось, что он имеет вовсе не идеальный характер. Восприятие - не просто получение впечатлений и организация информации о мире, это полево-энергетическое взаимодействие специфического рода. Потоки реальной Силы сливаются в некую структуру, которая определяет не только наше знание о Вселенной, но и способ нашего существования в ней. Отсюда следовало, что всякое стабильное изменение способа восприятия обязательно ведет к изменению типа энергообмена субъекта с окружающей средой, а это трансформирует конституцию самого субъекта. Собственно говоря, это революционное знание и дало толтекам возможность разработать уникальную дисциплину, что впервые указала человеку путь к реальному изменению своей природы. Возможно, толтекская магия - единственное учение, выбравшееся из безнадежного тупика, в котором по-прежнему находятся оккультные традиции мира. И нет ничего удивительного в том, что развитая технологическая наука западной цивилизации, несмотря на тщательно разработанные методы экспериментального исследования, прошла мимо этого фундаментального факта, поясняющего суть взаимоотношений нашей психики с внешним миром.

Во-первых, европейское описание мира вообще обходит вопросы, связанные с глубинной природой психики и психических процессов, а когда, вопреки своей экстравертивной направленности, пытается в них разобраться, то оказывается довольно беспомощной, поскольку не имеет для этого ни методов, ни инструментов. Во-вторых, ни европейская, ни известная нам азиатская культура никогда не имела дела с иными способами восприятия в более-менее стабильном состоянии. Проблески измененных режимов перцепции были столь редкими, хаотичными и непредсказуемыми, что понимались как галлюцинации, помрачение или искажение нормальной работы психики. Опыты известных нам до Кастанеды мистиков не были достаточно убедительными и могли лишь питать энтузиазм верующих. Ведь нестабильное изменение восприятия не успевало оказать заметного воздействия на привычную нам физическую природу, а значит, оставалось для первого внимания только иллюзией или игрой воображения.

Так как восприятие оказалось определенным типом энергообмена, сразу же возник логичный вопрос: какой объем энергии необходим для начала трансформационного процесса? Известно, что любой организм, в том числе и человеческий, является "открытой системой". Открытые системы сохраняют (или даже увеличивают) энергию внутри себя, поглощая энергию из своей среды. Если же части среды, являющиеся источником этой энергии, включаются в рассматриваемую структуру, мы получаем закрытую систему. Что же касается закрытой системы, то она за всякую трансформацию своей внутренней структуры платит уменьшением пригодной для такой работы энергии. Когда энергия упадет до минимума, система окажется или в состоянии равновесия, или в минимально устойчивом состоянии.

Безупречность, в свою очередь, базируется на управлении эмоциональным реагированием и поведением. В ней нет ничего потустороннего. Сама идея безупречности еще раз подчеркивает, что все, что мы получаем, находится здесь - в мире наших повседневных реакций, эмоций, поступков. Стоит нам перенести источники энергии в воображаемое пространство Высших Сил (что бы мы ни понимали под этим словосочетанием), наш прогресс станет иллюзорным.

Именно поэтому практика сталкинга (измененного реагирования и поведения) становится ключевой. (В этой книге я не стану рассматривать технологии и сценарии сталкинга - эта тема слишком сложна, объемна и должна быть связана, на мой взгляд, с безупречностью. Все это - темы, касающиеся оптимизации работы нашего первого внимания. Это наш фундамент, о котором следует писать отдельно. Здесь будут приведены лишь самые главные положения, без которых правильное сновидение и видение невозможны.)

Однако и здесь, в связи с исследованием методов проникновения во второе внимание, еще и еще раз необходимо напоминать, что мы постоянно получаем и накапливаем энергию, чтобы совершать поступки и испытывать эмоциональные реакции. Так устроено наше описание мира и важнейший его компонент - агрессивное, гипертрофированное эго.

Изначальный процесс теперь имеет перевернутый вид. Когда-то способ (режим и диапазон) восприятия диктовал тип реагирования, особенности поведения, мотивы и цели. В нынешних условиях непрерывного репродуцирования стандартного тоналя все происходит наоборот: стереотипы поведения и реагирования определяют режим восприятия и фиксируют его.

Верное понимание такого положения вещей практикующему мистику дает бесценный ключ к произвольному управлению воспринимающим аппаратом, без использования самонаведенных трансов и алкалоидов. Первые таят в себе угрозу забытья в самодельных иллюзиях и галлюцинациях, вторые чреваты непредсказуемыми побочными эффектами, утратой самоконтроля и энергетическим истощением.

Говоря общо, тональ поддерживает свою неизменность стереотипами. Самые тонкие из них относятся к о-значиванию и оцениванию воспринятого, т. е. к помещению его в определенный, удерживаемый наготове контекст. Более грубые - оперируют большими объемами информации, включают в себя заранее стандартизированные условия ситуации, среды, стратегии поведения и т. д. Пока мы говорим об этом столь абстрактным языком, кажется, что все данные автоматизмы по сути ничего не меняют, оставаясь лишь вынужденной тактикой человеческого существа в природном и социальном мире. Ничего подобного! Ведь речь идет о подлинных чувствах, стихия которых ничуть не менее реальна для нас, чем ураган или наводнение.

Если мы ненавидим, завидуем, желаем - кто из нас в этот миг согласится, что всего лишь следует оптимальной программе переживаний, выработанной в процессе полезного приспособления к окружающей среде? Тем более неуместно думать таким образом, если дело доходит до поступков, которые легко понять, но невозможно простить, - поступков пагубных как для ближних, так и для самого "социального человека".

Таким образом, трансформации должны подвергнуться чувства и переживания, чья опора - всегда в неосознаваемых оценках, отношениях - иными словами, идеях. Убожество подобных "идей" порою настолько очевидно, что тональ изо всех сил старается помешать нам вербализовать их, внятно выразить в слове, "назвать вещи своими именами". Понимаемые таким образом идеи являются основными кирпичиками описания мира, того "пузыря восприятия", что толтеку следует вскрыть, дабы выбраться в нагуаль - на свободу.

Преодоление идей тоналя на уровне чувственном и мировоззренческом, на уровне энергетическом приводит к сдвигу (движению) точки сборки. Я чуть было не написал, что первое обозначает второе, и лишь в последний момент спохватился. Конечно же, преодоление идей вовсе не является само по себе сдвигом точки сборки - так можно было бы заявить в полемическом задоре и оказаться очень близко к истине, но все же, стремясь к точности, скажем: растождествление со списком идей тоналя - это снижение практически до нуля силы фиксации точки сборки на ее привычной позиции в коконе. Сдвиг же вызывается открывающимся в этой ситуации давлением внешних зманаций, если сила внутреннего гомеостазиса (на 90 процентов обеспеченная страхом смерти, чувством собственной важности, жалостью к себе) ощутимо снизилась. "Главный рычаг психоэнергетической трансформации" обрел наконец подвижность.

а) структуры эго - главные потребители нашей энергии,

б) стереотипы поведения и реагирования - фиксаторы точки сборки, и

в) описание мира - фундаментальный фиксатор восприятия и точки сборки.

По сути, все это названия различных аспектов одного аппарата - тоналя и его эффектов. "Очистка тоналя" сама по себе обеспечивает изначальный импульс избыточной энергии, которой, как правило, хватает для первых сновидений и краткой экскурсии по ближайшим мирам второго внимания. Однако более высокие достижения на пути дон-хуановской магии, безусловно, требуют дополнительных ресурсов. Их несколько в распоряжении толтекского воина:

1. Усиление энергообмена через дыхание.

2. Использование энергии планетарного кокона ("поля Земли").

3. Использование стихий (ветер, огонь, вода и др.). По сути, эти ресурсы также относятся к полю Земли, но здесь эманации Земли используются опосредованно - на стихиях проще фиксировать внимание, отчего этот способ применять легче, чем предыдущий.

4. Использование энергии Солнца.

5. Использование намерения.

Последний ресурс универсален и содержит в себе невообразимые возможности для трансформанта. Однако это настолько тонкая штука, что нужно хотя бы вкратце описать его природу.

Намерение опирается на взаимосвязь таких фундаментальных психических процессов, как воля и внимание.

Воля является естественным атрибутом упорядоченного осознания. Она может существовать только внутри тоналя как продукт произвольного внимания. Традиционно представляют обратное отношение - то есть именно воля обеспечивает работу произвольного внимания. Однако более тщательный анализ открывает совсем иное положение дел. Первое внимание (внимание тоналя) создает структурированную систему "человек - мир" - эта система должна быть трансформирована, поскольку осознание по своей природе стремится к экспансии, то есть тональ стремится расширить себя и свое влияние бесконечно. Ведь тональ чувствует себя в безопасности только тогда, когда способен во всех смыслах управлять данным ему сенсорным полем. Поэтому можно утверждать, что основной функцией воли является регуляция. Надо заметить, что регуляционный подход к воле уже долгое время рассматривается академической психологией, но только в самом поверхностном его аспекте - т. е. в свете способности человека к произвольной регуляции поведения и отдельных физиологических и психических процессов.

Отдельные психологические школы связывают волю со "способностью преодолевать препятствия". Это верно лишь в том смысле, что для упорядоченного осознания тоналя вся внешняя Реальность является препятствием. Таким образом, отношение человеческого тоналя к нагуалю есть отношение воли.

Когда говорят о произвольном и непроизвольном внимании, речь идет о некоторой условности. Воля приводится в движение вниманием, а внимание есть основной способ самореализации тоналя. Поскольку тональ есть результат научения, на первых порах его становления любой акт внимания является произвольным (это касается не только человека, но и всех живых существ с развитым перцептивным аппаратом). В процессе стабилизации своей структуры тональ все более превращается в комплекс автоматизмов - именно тогда большая часть работы внимания становится как бы "непроизвольной". Однако стоит нарушить какой-нибудь автоматизм, и произвольность (т. е. зависимость от воли) действия (реакции, восприятия) вновь становится очевидной. И здесь мы ясно видим глубинную связь между волей и вниманием - ведь всякое нарушение автоматизма в первую очередь вызывает к себе усиленное внимание, т. е. концентрацию упорядоченного осознания тоналя.

Итак, внимание и воля в основе своей неразделимы. Говоря собственно о "воле", мы в конечном счете имеем в виду "активно действующее внимание". Механизм внутреннего взаимодействия этих двух аспектов осознания понять крайне сложно. Толтеки интуитивно чувствовали, что существует некое синергетическое состояние, в котором внимание и воля порождают специфический эффект, упорядочивающий (трансформирующий) как внешние, так и внутренние энергетические поля (ими могли быть психические явления, физические объекты и протекающие вовне процессы). Это состояние они назвали намерением.

Намерение, безусловно, является важнейшим двигателем трансформации. Хотя человеческое намерение может существовать только благодаря тоналю, оно не идентифицируется им и не входит в список его идей о мире, оставаясь по сути непостижимым эффектом осознания как такового. Именно поэтому намерение понимается толтеками как качество самой Реальности, т. е. нагуаля. В таком подходе нет никакого противоречия, ведь реальный смысл намеревания заключается в достижении энергетического резонанса между малыми эманациями осознания и большими эманациями Вселенной. Природа данного резонанса точно так же не может быть описана понятиями тоналя, как и резонанс, порождающий само восприятие. Древние маги были настолько потрясены невозможностью уяснить для себя сущность этих явлений, лежащих в самой основе бытия, что решили просто называть их "командами Орла".

Однако непостижимость намерения не помешала прагматичным толтекам научиться его использовать. Уже отмечено, что иные мистические традиции, как правило, ставили перед собой целью достижение нагуаля и игнорировали опыт тонального восприятия, полагая его всего лишь грандиозной иллюзией (майя), препятствием на пути к Абсолюту. Отключая механизм тоналя и погружаясь в переживание "чистого бытия" (энтазм), где отсутствуют структуры и их интерпретация, мистики не только устраняли из опыта отношение "субъект - объект", которое является единственным доступным для упорядоченного осознания способом жизни, но и прекращали действие всякого личного намерения. В этот же миг в природе духовного искателя останавливались все трансформационные процессы. Такому неблагоприятному событию особенно способствовало привлечение в сознание практика религиозно-мистических и теософских фикций - Абсолют, Вселенский Разум, Божественная Любовь. Даже Орел вместе с его Даром (прекрасный донхуановский миф), если понять его буквально, как любят поступать религиозно настроенные почитатели, может послужить бессознательному переключению намерения на достижение непродуктивных состояний, дабы они возбуждали в душе полюбившиеся чувства и надежды.

Карлос Кастанеда в своих книгах уделял основное внимание именно этому подходу к самотрансформации. Однако не следует думать, что моделирование (можно сказать, произвольное индуцирование) полностью исключено из толтекских техник.

Перенос первого внимания на подразумеваемые объекты второго внимания всегда применяется в трансформационной магии. В дон-хуановской традиции эту совокупность методик называют "деланием". Правда, здесь надо иметь в виду одно существенное для трезвомыслящих толтеков ограничение: в том случае, если магическая техника "делания" не опирается на видение, ее допустимо применять лишь для концентрации внимания на объектах, наверняка присутствующих в поле восприятия. Информация о существовании таких объектов и их приблизительной структуре должна подтверждаться опытом многих поколений видящих. Чаще всего такими объектами являются полевой кокон и его основные элементы - оболочка, "просвет", стержневой канал, точка сборки, пучки эманаций, связывающие "просвет" или руки с внешним полем. Ни при каких обстоятельствах не стоит моделировать объект всего лишь предполагаемый или наверняка вымышленный - например, упорная визуализация "союзника", каких-нибудь несуществующих энергопотоков, померещившихся "аур" через некоторое время может перейти в навязчивое галлюцинирование. Разумеется, такие видения вовсе не означают, что вы теряете рассудок, - просто вы создаете перцептивный шаблон, который будет преследовать вас во всех режимах восприятия, творя дополнительные иллюзии и сильно затрудняя ваше приближение к подлинной Реальности - вовне. В мирах второго внимания такие дополнительные иллюзии могут быть порой крайне опасны.

Конечно, существует условное перцептивное "делание" - метод, Разрушающий стереотипную активность механизма тоналя. Оно подразумевает полную свободу фантазии и позволяет с пользой для дела "морочить самому себе голову". Этот метод безопасен именно потому, что экспериментатору всегда известно об условности своего перцептивного творчества - толтек ни секунды не верит, что делаемые им структуры существуют во внешней Реальности. Такие упражнения просто помогают снизить фиксацию точки сборки за счет разрушения привычной картины мира. Собственно говоря, правильный подход к толтекской магии заключается в непрерывном осознании условности всякого делания, даже такого, которое вроде бы всего лишь отражает реальные энергетические факты.

Здесь кроется секрет приближения к конечной, высшей цели нагуализма - к третьему вниманию, которое означает полную свободу восприятия и абсолютный контроль над всеми функциями энергетического тела. Сама идея нагуаля - центральная идея толтекской магии - содержит в себе понимание бесконечной удаленности воспринимаемого, т. е. сделанного, от реального мира, существующего вне человека.

Однако если не забывать этих фундаментальных идей и установок, можно и нужно применять делание для быстрейшего накопления энергии и ускорения трансформационных процессов. В основе технологии магических пассов и его версии под названием "Тенсегрити" лежит принцип именно такого делания. Правда, обращаясь к магическим пассам, мы ни в коем случае не должны забывать, что они представляют собой делание не только энергетических объектов, но и процессов, а это вещь куда более сложная и часто непредсказуемая. Согласно Кастанеде, толтеки открывали магические пассы в сновидении. Движения были во многом индивидуальными, тело каждого толтека по-своему откликалось на воспринятые во втором внимании энергетические потоки. До какой же степени можно универсализировать телесные методики и адаптировать их для начинающих, у которых нет никакого опыта сновидения и, тем более, видения?

На этот вопрос трудно ответить. Традиционный способ овладения пассами кажется более естественным и безопасным. По мере роста общей чувствительности в состоянии остановки внутреннего диалога, расширения восприятия во втором внимании, различные серии движений осваиваются телом и нормально адаптируются им в соответствии с индивидуальной энергетической конституцией. В этом случае производимое делание будет соответствовать реальным потребностям практикующего и максимально способствовать развитию его осознания. Поэтому можно рассуждать только о тех базисных структурах магических пассов, которые можно безопасно использовать, не овладев в должной степени искусством остановки внутреннего диалога и видением. Отталкиваясь от этого фундамента, толтек вполне может активизировать свое второе внимание и в дальнейшем действовать, опираясь на собственный опыт, а не на теоретические инструкции, которые могут быть вредны для его индивидуальной энергоструктуры. Все вышеперечисленные методы, используемые правильно и в надлежащей последовательности, вызывают впечатляющие трансформационные эффекты. На пути к конечной цели толтек проходит через несколько силовых барьеров, за каждым из которых следует почти взрывообразное расширение его перцептивных и энергетических возможностей.

Так, в результате безупречности и сталкинга резко возрастает плотность полей, подчиняющихся сознательному контролю. Это, в частности, вызывает сначала смутно ощущаемую, а затем вполне осознанную способность управлять психоэмоциональным и перцептивным состоянием других людей. Любопытно еще раз отметить гармоничность самой природы Реальности, которая породила человека: именно безупречность - дисциплина, исключающая безответственный эгоизм любого рода, - дает толтекскому магу власть над психикой окружающих, и власть эта возрастает строго пропорционально уровню его отрешенности и бесстрастия. Характер и цель магических манипуляций вместе с увеличением личной силы толтека все более отвлекается от интересов обыденного сознания. Благодаря этому внутреннему закону сила развитого мага никогда не будет оказывать ощутимого воздействия на человеческий мир, в котором воля к власти и влечение к наслаждениям определяет способ жизни каждого члена нашего эгоистического сообщества.

Еще и еще раз необходимо напоминать, что мы постоянно получаем и накапливаем энергию, чтобы совершать поступки и испытывать эмоциональные реакции. Так устроено наше описание мира и важнейший его компонент - агрессивное, гипертрофированное эго.

Исходя из изложенного, мы утверждаем общие принципы Трансформации Энергетического Тела, которые тезисно можно изложить следующим образом:

а) восприятие как энергетический процесс;

б) необходимость избытка энергии для изменения режима восприятия;

в) структуры эго - основные потребители энергии;

г) поведенческие стереотипы и стереотипы реагирования - фиксаторы точки сборки;

д) описание мира - фиксатор точки сборки и способа восприятия;

е) методы: делание, не-делание, остановка внутреннего диалога, намерение.



В общем мы можем разделить толтекскую дисциплину по трансформации энергетического тела на два пути, ведущих к единой цели как бы с двух сторон. Это пути сталкинга и сновидения. Я называю их путь воли и путь внимания, исходя из основных инструментов, используемых сталкерами и сновидящими в процессе практики. Конечно, такие наименования условны, поскольку, как уже было отмечено, воля и внимание слишком тесно связаны друг с другом, в конечном итоге представляя собой просто две влияющие друг на друга и обусловленные друг другом формы человеческого осознания. Точно так же сталкинг и сновидение дополняют друг друга. По отдельности они не имеют смысла и ограничиваются частичными реализациями, никогда не приводя к конечной цели нагуализма.

Сновидящий не может обойтись без сталкинга, если он хочет добиться значимых результатов. Сталкер приходит к сновидению как форме естественного перехода к работе во втором внимании, ибо сновидение - это единственная "промежуточная зона" между первым и вторым вниманием, где может происходить относительно стабильное "перестраивание" тоналя для прагматической и эффективной работы в измененных режимах восприятия.

Таким образом, на пути сталкинга и пути сновидения мы видим лишь различное расставление акцентов. Сталкер приходит к сновидению через ту форму осознания, что сновидящему открывается лишь на продвинутых этапах его практики, - через сновидение-наяву. Сновидящий же приходит к сталкингу через неустанные попытки накопить достаточное количество энергии для того, чтобы входить в сновидение как можно чаще и пребывать в нем как можно дольше.

Разница между сновидящим и сталкером - это, в первую очередь, разница в предпочитаемых способах работы с осознанием. Сновидящий, сталкиваясь с внешним миром, склонен использовать собственное внимание для разрешения проблемных ситуаций. Он уходит внутрь себя и там обретает оптимальный режим распределения внимания, чтобы избавиться от неблагоприятного давления больших эманаций (мира с наружи). Сталкер же меняет ситуацию так, чтобы она оптимальным образом соответствовала его способностям манипулировать вниманием и осознанием.

Это и есть главный критерий, позволяющий каждому определить, к какому типу энергетической конституции относится его личность. Сновидящий в кризисных ситуациях мысленно "уходит" из нее, чтобы внутри найти эффективный способ энергообмена со средой. Он "сновидит" наяву, его внимание отталкивается от оптимальной схемы энергообмена, заданной не внешними обстоятельствами, а тем потенциалом безупречного реагирования, которым обладает сновидение. (Это касается даже тех сновидящих, которые до сих пор не имели опыта осознанного сновидения, - их тело все равно "знает".) Сталкер, напротив, стремится изменить саму ситуацию, влиять на нее, играть с данными ему персонажами, чтобы в конечном счете обеспечить себе максимально эффективный тип энергообмена с внешним полем, в результате чего накапливает избыток личной силы, который используется в сновидении.

Исходя из интегральных принципов трансформации энергетического тела, которые открываются в процессе последовательного изучения всего комплекса толтекских идей, можно сформулировать три магистральных направления трансформации, которые не заменяют и не исключают друг друга, а являются его гармоничными составляющими. Из данных направлений нам следует исходить в своей практике. Частично они учтены в данной книге. В общем же представить их можно следующим образом:

1. Телесность (физическое тело).

1.1. Дыхание.

1.2. Движения и позы.

1.3. Питание.

1.4. Измененный распорядок жизни.

1.5. Внешние источники энергии (места силы, "география Силы", стихии и пр.).

2. Эмоциональное пространство. (Безупречность, сталкинг, работа с экзистенциальными символами.)

2.1. Страх смерти, чувство собственной важности, жалость к себе.

2.2. Внимательность (контролируемая глупость, введение конструктивных символов в описание мира).

2.3. Сталкинг - апофеоз эмоционального контроля, игра с символами, ситуациями, людьми.

3. Внимание.

3.1. Не-делание (созерцание).

3.2. Делание (работа с энергетическим телом).

3.3. Сновидение (внимание сновидения).

3.4. Видение (результат работы со вторым вниманием).

3.5. Намерение.

3.6. Остановка внутреннего диалога.

3.7. Дисциплина мышления-осознания (трансформация списка идей и стереотипов мышления).

Гармоничное следование всем трем направлениям дает максимальный шанс достижения окончательной цели толтекской дисциплины - третьего внимания, или окончательной Трансформации, перехода человека на принципиально новый уровень бытия. Никто не гарантирует нам бессмертия и полной свободы даже здесь, и это следовало бы помнить идеалистически настроенным энтузиастам. Трансформация просто дает нам шанс на принципиально иную жизнь, жизнь во множестве миров, жизнь с богатым и острым осознанием - жизнь, поистине достойную человека. Трансформация предъявляет нам новые пути, новые возможности, но и новые проблемы, препятствия, вызовы - все это предстоит преодолеть на следующем этапе бытия.

Толтекская Трансформация демонстрирует нам отсутствие Абсолюта, и этим может принести известное разочарование - но она же показывает нам куда более значительные вещи: перспективу бесконечного развития, изменения, поиска. Она показывает нам Жизнь в самом подлинном и высоком значении этого слова. Ибо наличие проблем и препятствий и есть неустранимый признак живого сознающего существа - не призрака, не абстрактного духа в абстрактном пространстве благодати, не отблеска чужой памяти и чужого воображения. Отсутствие Бога или богов - это вовсе не бездна беспросветного отчаяния для человека. Наоборот, это шанс бесконечно постигать Мир лицом к лицу - это сама Сила, круговорот энергий, в котором мы, и только мы, решаем собственную судьбу. Это зрелость и ответственность, которой невозможно достичь в уютных религиозных мечтаниях или в безысходном отчаянии нигилизма.

Перед тем, как приступить к рассмотрению данного раздела технологии Трансформации Энергетического Тела, давайте еще раз окинем мысленным взором обилие методик, техник и приемов, к которым нас привели толтекские идеи, - не только в их совокупности, но и в их взаимосвязи, в их практической последовательности. Эта последовательность методов и мировоззренческих установок, разрозненным образом описанная Кастанедой, - поистине великое сокровище, нежданно подаренное современному человеку. Это та принципиальная схема Трансформации, которая делает вклад Карлоса Кастанеды в историю духовных исканий человечества бесценным (что бы ни утверждали злобствующие и невежественные критики).

Вот эта схема. За каждым из этих пунктов - целая дисциплина со своими внутренними идеями, своей логикой и своими открытиями. Ее внешняя простота скрывает за собой, возможно, опыт тысячелетий - "целую жизнь борьбы", как говаривал дон Хуан Матус.



ОБЩАЯ СТРУКТУРА ТОЛТЕКСКОЙ ДИСЦИПЛИНЫ

Я уже отмечал в книге "Долгий путь магов", что магия как самый ранний тип человеческого мышления развивалась вместе с религиозными институциями (начиная с шаманизма и жречества и заканчивая, современной церковью), являясь по сути прародительницей всякой религии. Магия породила религию, мистику и оккультизм. Их объединяло самое важное (с точки зрения теории познания) - ВЕРА.

Дело в том, что в отличие от естествоиспытателей, маги, мистики и оккультисты вынуждены были иметь дело с Непостижимым. Более того, Непостижимое являлось здесь основным объектом приложения познавательных усилий человека, и это состояние для ограниченного ума всегда казалось невыносимым. Только наука (явление гораздо более позднее) позвонила себе оставить Непостижимое непостижимым, да и то не сразу, а лишь после того, как вынесла на своих плечах беспочвенные иллюзии материалистов и идеалистов от науки. И те и другие, подобно мистикам и религиозным деятелям, пытались так или иначе назвать Непостижимое, тем самым подставив мыслительный фантом в качестве сомнительного фундамента для научного мировоззрения.

Таким образом, мы вплотную приблизились к сути проблемы. Оккультизм в известном нам до Кастанеды виде называет Непостижимое и делает его объектом веры. В самом названии (occultus - тайный, сокровенный) в скрытом виде содержится определенная декларация. Ибо кто сделал знание "сокровенным", если не Высшая Сила (Бог), которую можно понимать персонифицированно или безлично (суть дела от этого не меняется)? Неявно постулируется, что есть некое Сознание, быть может, даже Разум, которому настолько небезразлична судьба человеческого рода, что Оно (Он) "сокрывает" от нас некие знания, делает их "тайными", доступными лишь "избранным" - и именно Оно (Он) есть тот, кто избирает. Стало быть, есть Высший (Божественный) Промысел и есть То, что этому Промыслу мешает, противостоит. Таким образом, мистики и оккультисты наполняют мироздание целой иерархией Сил (ибо одно порождает два, а два - неисчислимое множество). Оккультные науки отличаются от мистицизма в широком смысле лишь тем, что провозглашают возможность познать закономерности взаимодействия этих сил и влияния их на человека, чтобы пользоваться сложившейся ситуацией наиболее эффективно.

Подлинный оккультизм обязательно подразумевает инициацию того или иного рода, обряд посвящения, нередко даже испытание, чтобы можно было удостовериться, "принимают" ли эти самые Высшие Силы нового адепта или отвергают его. Таких обществ, групп, тайных орденов - легион. Они всегда склонны к ритуалистике, хотя бы в самом скромном виде. Их исследования всегда подразумевают деление на экзотеризм и эзотеризм - "внешний" и "внутренний" крут, т. е. знания, предназначенные для всех, и знания, предназначенные для "избранных". В последние десятилетия эти предрассудки многими стали восприниматься как анахронизм, а потому недавно возникшие общества и "школы" подчеркивают свою демократичность, словно бы стараясь внешне уподобиться науке. Но это лишь уловка. Всякая подлинно оккультная "школа" втайне от основной массы своих приверженцев продолжает (в том или ином виде) создавать "ступени духовного посвящения", прислушиваться к "голосу Неведомого" и, основываясь на откровениях, пестовать особую касту "избранных".

До сих пор я говорил о нашем, европейском оккультизме. Оккультизм Азии тоньше - так же как ориентальная метафизика и мистика. Здесь тоже есть свои инициации, свои уровни посвящения, просто все это происходит не столь формально и допускает массу исключений из правил. Но и там, даже в самой "демократичной" йогической школе, есть авторитеты, статус которых подтвержден "свыше". Именно они решают, что истина, а что - ересь, они определяют, кто достиг большего на пути "духовного просветления". Они выступают посредниками между практиком-оккультистом и Неведомым, которое и есть окончательный арбитр (как бы его ни называли). Арбитр непогрешимый по определению, ибо с Ним невозможно вступать в дискуссии, его невозможно опровергать ни практически, ни теоретически. Какие бы практические методы ни использовали оккультисты, их конечная цель "освящена" дыханием Абсолюта (Бога, Высшего Разума, Вселенского Сознания, Брахмана, Иерархии, потустороннего Братства). Все это принципиально не проверяемо и неопровержимо, кроме парапсихологических феноменов, которые иногда имеют место на пути к Трансцендентальной Цели.

Есть ли нечто подобное в нагуализме? Если говорить о той конкретной традиции, которую описал Кастанеда, то элементы "оккультного" найти в ней несложно. Особая роль Нагваля, "избрание" членов отряда намерением (духом, абстрактным) и т. п. Это - культурно-этнические элементы (возможно, толтекского происхождения), которые позволяли данному знанию существовать во вполне определенной исторической среде. Те поклонники Кастанеды, что акцентируют внимание на экзотических культуралиях традиции, неминуемо становятся на путь оккультизма. Это самый простой, а потому самый привлекательный путь для массового потребителя "духовных" ценностей.

Но в нагуализме есть нечто уникальное - то методологическое ядро, которое несет в себе предпосылки для превращения его из "оккультной науки" в науку управления восприятием и развития его. И это ядро выражено достаточно явно. Суть нагуализма, "очищенная" от заманчивых и впечатляющих декораций дон-хуановской традиции, по природе своей не является оккультизмом. В ней нет ничего "тайного", в ней нет "избранных", и уж тем более нет "Высших Сил". В ней нет "экзотерического" и "эзотерического", нет обрядов посвящения - толтекская дисциплина обращена ко всем и не стремится создавать закрытые общества или ордена. В этом смысле нагуализм не более "оккультная" наука, чем аутотренинг Шульца или аналитическая психология Юнга. Она революционна, если ведет к новым способам познания, новым возможностям действия и к трансформации человеческого существа. Атавистические предрассудки оккультного толка могут безболезненно покинуть данную дисциплину, и она не понесет от этого никакого ущерба. Она не станет бессмысленной. Попробуйте проделать то же самое с теософией, антропософией, агни-йогой или сайентологией. Без "потусторонней" опоры они станут пустыми разглагольствованиями и набором психотехник, которые можно с большими поправками использовать в традиционной психотерапии (причем большая часть психотехник потеряет свою эффективность, ибо держатся они именно на ВЕРЕ в "потусторонние" смыслы предпринимаемых усилий).

Таким образом, можно утверждать, что нагуализм как мировоззренческий подход, методология и практика не является оккультизмом. Его пытаются превратить в оккультизм, чтобы привычно опираться на религиозные влечения массового сознания, и некоторым это удается. Таким "деятелям" неминуемо придется точно определить свою позицию, поскольку "трезвомыслие", о котором столько говорил дон Хуан, с "оккультизмом" (и тем более с религией) несовместимо.

В связи с этим нельзя не заметить: даже среди "последователей Кастанеды" не так уж много людей четко сознает, что толтекская дисциплина - не религия, более того, она в строгом смысле слова и "мистическим учением" не является, а магию я даже упоминать не хочу. В этой дисциплине, как я уже сказал, есть ряд атавизмов, доставшихся от древних времен, обрывки шаманской мифологии. Если учесть поэтический характер самого Кастанеды, склонного к метафорам и аллегориям, мистификациям и всякой загадочности, к аморфности в изложении материала, то легко понять затруднительность положения его сторонников, рассеянных по всему свету.

Наша задача - воспрепятствовать превращению нагуализма в миф, религию, а "новых толтеков" - в секту бесплодных фантазеров. Если же наследие Кастанеды с годами все же превратится в еще одну разновидность теософии, это будет серьезным поражением человеческого духа и разума.

Потому я настаиваю, что верно будет определить учение толтеков как особую науку произвольного управления восприятием и осознанием, а серьезные исследования в этой области могут значительно развить психофизические возможности человека и радикально расширить его способности к познанию окружающего мира.

Это не вера, это положение, которое надо доказывать и изучать. Даже если "Дар Орла" ("третье внимание", "огонь изнутри") окажется только фантазией и мечтой, на этом пути, вполне возможно, откроется столько неизведанного, что все предыдущие открытия человека покажутся пустяками. Надо попробовать. Это шанс, который нельзя упустить.

Как я уже сказал, нагуализм гораздо ближе к науке, чем к религии. Его основа - не догма, а практические рекомендации, которые отвергаются, если более не соответствуют изменившимся обстоятельствам или не дают желаемого и проверяемого на практике результата. Вспомните, сколько раз дон Хуан повторял по поводу каждого своего объяснения - "это только способ говорить" (way of talking). Здесь с течением времени меняются слова, понятия, представления о целесообразности и эффективности. Любое утверждение верно лишь на данный момент и в данных обстоятельствах.

Дон Хуан сам хохочет над толтекским мифом об Орле, поскольку понимает, что он не так уж важен для современного сознания. Он может заявить, что Орла не существует, - и не перестанет при этом быть толтеком.

Может ли христианин, например, хотя бы подвергнуть сомнению тот факт, что Иисус Христос является сыном Бога живаго, и при этом остаться христианином? А ведь есть еще ряд куда менее важных утверждений, в которых он, согласно доктрине данной религии, тоже никогда не позволит себе усомниться. Думаю, выйдет довольно длинный список.

Это и есть ортодоксия. Это и есть догма.

Кроме того, иногда Кастанеде еще и приписывают заимствование ряда христианских идей. Необходимо понимать, что "христианские идеи" Карлоса - только личные ассоциации самого Карлоса. Просто иногда он путает их с идеями, которые ему втолковывал учитель. Христианские миссионеры, например, очень часто "обнаруживали" следы христианских идей в тех странах и культурах, где проповедовали. Скажем, известные три главных божества индийского пантеона - Брахма, Вишну и Шива - иногда совершенно серьезно рассматривались как "искаженное язычниками представление о Св. Троице". Подобных примеров не счесть. Увидеть в незнакомом знакомое, в чуждом подобное - это ведь так естественно для человека.

То, что сегодня в мире существует поистине огромная армия поклонников Кастанеды, конечно же, радует. Кто, как не эти дерзкие умы, посягнувшие на тысячелетние предрассудки и стереотипы, заложит фундамент нового мировоззрения, разовьет и дополнит практические методы освобождения восприятия от внушенных социумом рамок, взглянет трезво и бесстрашно на Большой Мир, существующий снаружи скучной клетки, сотворенной нашим бессилием и нашей однообразной метафизикой?

1) пересказ содержания сновидений и их интерпретация;

2) загадочные "свечения" вокруг тела, замеченные наяву (особенно у тех, кто занимается тенсегрити);

3) блуждающие там и сям "союзники", их внешность, действия и речи;

4) энергетический вампиризм как непременный спутник жизни "воина";

5) особо - энергетический вампиризм воладоров (летунов), которых всякий уважающий себя "толтек" распознает через неделю после прочтения соответствующей книги Кастанеды;

6) эгрегоры, их влияния и взаимодействия между собой;

7) магические акты, особенно - битвы за овладение Силой;

8) дефекты в энергетических телах соратников, родственников и соседей.



Самые "продвинутые" своей Личной Силой уничтожают вредные эгрегоры, снимают сглаз и порчу, ловят и запирают куда-то разнообразных "сущностей", создают отряды и даже "перезаряжают" места силы, обнаруживаемые ими почти ежедневно. Кроме того, Кастанеда, со всей своей философско-мистической утонченностью, оказывается, вовсе не мешает "видеть" и анализировать ауру, а равно - корректировать карму. Писатель-фантаст Теун Марез, называя себя "нагвалем", вдохновенно рассказывает про свои реинкарнации, напоминает, что все подлинные толтеки родом из Атлантиды, и в подробностях повествует о поучительной судьбе своей древней прародины.

Быть может, мы все сошли с ума? Быть может, нагуализм просто перепутали с теософией, антропософией, агни-йогой? Или история нас ничему не учит?

Горячий поклонник "пути воина" может, ничтоже сумняшеся, заявить, что точка сборки у его приятеля "скособочена", так как жена у него ведьма-вампирка, в прошлой жизни он побил брахмана, а в ауре у него - слева (справа) от головы - либо кармические искажения, либо вредная "сущность" зеленого цвета. А потому квартиру надо побрызгать "святой водой". И все это - со значительным закатыванием глаз, ссылкой на авторитеты, помахивая руками не хуже любого экстрасенса - любителя.

Вдумайтесь, и ответьте на простой вопрос: какие из специально перечисленных здесь восьми тем обсуждения (см. выше) имеют реальное отношение к пути дона Хуана, к зрелому, победившему многовековые иллюзии нагуализму? Уверяю вас - ни одна.

Фикции заполонили умы начинающих (а иногда и стареющих) "кастанедовцев". Умственный мусор, от которого сначала новые видящие, а потом и мы избавлялись с таким трудом, не желает спокойно дремать на свалке. Откуда ни возьмись, вылезает "астрал" и воскресают "астральные битвы". Призраки могучего фантаста Штейнера и плодовитой писательницы Блаватской никак не могут обрести покой. Еще бы! Они близки, понятны, они так "человечны". И Елена Рерих все взывает к Иерархии - только потому, что нам скучно без потустороннего Царства Света. А без Царства Тьмы и подавно. С кем же иначе воевать, кому доказывать свое значение в духовной эволюции человечества, перед кем отстаивать "воинскую" честь?

Мифология (и религия) - неотъемлемая часть человеческого осознания на протяжении почти всей истории вида. Это старшее и, судя по всему, самое любимое дитя тоналя. Чтобы избавиться от него, надо проявить немалую настойчивость. Толтекская дисциплина дает нам такую возможность - возможность повзрослеть. "Бесы" и "ангелы", "расы" и "иерархии", "эгрегоры" и "тетанусы" - Бог с ними! Каждый раз, стоит разговору зайти о чем-нибудь в этом духе, я вспоминаю "летающего пуделя" из полусновидческой фантазии Кастанеды (Карлос по неопытности принял ее за видение).

О "летающем пуделе" я писать не стану. Право же, есть темы поважнее.



***



В связи со всем вышесказанным, хочу подчеркнуть: нам еще не раз предстоит критически переосмыслить наследие Кастанеды. Было бы большой ошибкой дословно канонизировать все его тексты и пойти тем самым по пути превращения толтекской дисциплины в еще одну разновидность религии. (В последние годы эти тенденции проступают все явственнее при активном участии компании ClearGreen, интересы которой, что бы ее руководители ни утверждали, все же относятся к сфере коммерции, а не духа.)

Мы вынуждены признать, что мэтр нагуализма в 90-е годы пошел на значительные компромиссы в угоду партнерам по бизнесу и по этой причине сделал ряд ошибок, которые (я не исключаю такой вероятности) повлекли за собой трагические последствия для него лично. Более того, ошибки Карлоса Кастанеды в 90-х годах навредили толтекскому учению, внесли в ряды его здравомыслящих последователей подозрения и неуверенность.

Отчаянные мистификации, связанные с "возвращением" Кэрол Тиггс и воплощенными "лазутчиками", - мистификации, безусловно обреченные на разоблачение, - можно оправдать только в качестве попытки удержать капризное внимание массового тоналя на объектах, чуждых его замкнутой на себе интенциональности. Мы, однако, видим, что эта попытка не достигла своей цели, зато породила целую когорту самодельных фантастов-визионеров, переполненных предрассудками, зачарованных великой "магической битвой" с "летунами", озабоченных повсеместным энергетическим вампиризмом, грозящим как из других миров, так и от собственных сексуальных партнеров. (Даже здесь, как видите, секс и насилие стали любимой темой обсуждения и предметом мрачной оккультной метафизики.) А невинный комплекс физических упражнений "Тенсёгрити", который в качестве вспомогательного инструмента может быть использован для ускорения трансформации энергетического тела, превратился в способ самоуспокоения и отвлечения внимания от центральных задач практики, стал объектом метафизических спекуляций и мифологии, на которые тратится все та же бесценная энергия и бесценное время.

Лица, принадлежащие к "внутреннему кругу" Кастанеды и являющиеся основателями ClearGreen, пошли на мифологизацию даже самого факта смерти мэтра, официально заявив, что Карлос ушел "в полном осознании". Понимали ли они, что тем самым окончательно приравнивают себя и своих единомышленников к бесчисленным религиозным сектам, обреченным вечно пребывать в плену несбыточных иллюзий?

К сожалению, все это - последствия необдуманных решений и сомнительных компромиссов, на которые пошел "последний Нагваль".

Однако поучительный урок, заключенный в судьбе Карлоса Кастанеды, сыграл и положительную роль в оформлении правильной позиции толтеков нового века. Та часть его последователей, которая была в первую очередь очарована экзотической и таинственной атрибутикой пути, получила возможность в полной мере продемонстрировать свои подлинные пристрастия. Стихийно сложившаяся мифология, во многом повторяющая модели теософских спекуляций, недвусмысленно продемонстрировала, насколько людям этого склада чужда нагуалистская "трезвость", насколько готовы они безоглядно погрузиться в традиционное фантазирование и этим свести на нет дух толтекской дисциплины.

Именно благодаря этому неприятному и двусмысленному положению мы наконец-то в полной мере осознали, насколько важно отделить зерна от плевел, более того, мы оказались способны понять и почувствовать, что корпус идей, описанных Кастанедой, - это прежде всего мировоззренческий фундамент и методология нагуализма. У нас нет права считать книги мэтра безупречным и безошибочным во всех отношениях материалом, на каждую строчку из которого можно безоговорочно ссылаться.

Думаю, что, несмотря на противоречия, раздиравшие дух Кастанеды в 90-е годы, он понимал, что должен "очистить пространство" толтекского пути для дальнейшего развития и возможных модификаций. "Теперь правил нет", - говорил он, когда речь заходила о буквальном следовании той традиции, внутри которой жил дон Хуан Матус и его предшественники. И мы должны помнить об этом. Сегодняшним исследователям нагуализма на собственном опыте предстоит выяснить, в какой мере и в каком смысле применимы старые толтекские правила к новому циклу, начало которому им придется положить.

Выражаясь дон-хуановским языком, можно было бы сказать, что тональ времен изменился - с одной стороны, он еще больше усовершенствовал свои способы самосохранения, с другой (не без помощи самого Кастанеды), впервые настолько ясно указал на собственные границы, что дальше их просто невозможно игнорировать. А потому действительно можно сказать, что "энергетическая дверь" в иные формы внимания и восприятия оставлена "открытой" для всех. Нагваль как лидер группы "навигаторов бесконечности" уже не является абсолютно необходимым условием достижения успеха. Ибо безусловная власть тоналя, несмотря на все его совершенство, прекращается именно в тот момент, когда он осознает свои границы и то, что за ними лежит Реальный Мир. Дальше - дело техники.

Карлос Кастанеда оставил достаточно "зацепок" для того, чтобы техники заработали. Испытать и исследовать их - на мой взгляд, наилучший способ всей своей жизнью "выразить уважение человеческому духу".

Этим мы и займемся

То, что мы живем в мире ограниченного и искаженного восприятия, сегодня знают не только сторонники толтекских идей и магической дисциплины дона Хуана. Об этом на протяжении последних веков вещали философы, а затем - психологи. Более того, можно, видимо, утверждать, что бессознательно человек всегда был в курсе реальной ситуации своего бытия и познания. Это положение настолько бросается в глаза при внимательном отношении к духовному и мыслительному поиску человечества, что подкармливает скептицизм интеллектуалов в отношении работ Кастанеды. Фундаментальная диада толтекского учения "тональ - нагуаль" у знакомых с историей европейской философии сразу же вызывает ассоциации, скажем, с идеями Канта о "вещи-в-себе". (Я не стану подробно рассматривать философское и психологическое содержание диады, поскольку слишком много внимания уделил этому в своих предыдущих книгах. Если вам интересно, читайте их. - А. К.) Говорят, будто Кастанеда не сообщил нам ничего нового - оппозиция "мира-вне-человека" (нагуаля) и "мира-для-человека" (тоналя) - известная мыслительная установка, сегодня уже ставшая банальной. Эти торопливые критики почему-то не хотят вспоминать, что в некотором смысле сам Кант бесконечно вторичен, ибо уже три тысячи лет назад индийские философы знали о том же. Творцы Упанишад и их последователи, основатели знаменитых философских школ древнего Индостана, говорили о Брахмане (Реальности), существующей в двух ипостасях - "проявленной" (вьяктам) и "непроявленной" (авьяктам). Они настойчиво утверждали, что воспринимаемая нами Вселенная есть майя (иллюзия), плод авидьи (неведения). Более того, индийские мудрецы подробно перечисляли совокупность иллюзорных характеристик, которые восприниматель навязывает Реальности. И в этот список иллюзий входило почти все, что мы теперь называем воспринимаемой картиной (описанием) мира: отдельность объектов, их многочисленные качества, по сути, "сотворенные" нашими же органами чувств, даже пространство и время. К схожим идеям рано или поздно приходили все последовательные мыслители - в Индии, в Китае, в Японии и в Европе. Каждая культура оформляла эти открытия на собственном языке, в рамках собственных понятий. Каждая приходила к этому откровению собственным, во многом неповторимым путем. Имеем ли мы право называть их плагиаторами? И разве странно, что древнеамериканская цивилизация обнаружила те же самые истины?



Напротив, на мой взгляд, такое единообразие идей свидетельствует о том, что духовный поиск человека - не столь уж безнадежное занятие. Человеческое осознание, сосредоточившись на важнейших вопросах собственного существования и Бытия, всякий раз приходит к Единому, разделенному надвое самим фактом существования нашей психики. Здесь нет никакого парадокса, ибо мы восприниматели и располагаем лишь продуктом собственного восприятия . Толтеки назвали это тоналем (т. е. в вольном переводе с языка нагуа - "дневным миром" или "миром человеческого удела"). А мир-вне-человека, ту самую Реальность, что возбуждает наше ограниченное восприятие и заставляет строить иллюзорное здание из представлений, они поименовали нагуалем (т. е. "вторым", "ночным" и т. п.).

Антропологи и этнографы, изучавшие культуру доколумбовой Америки, столкнулись с гораздо более примитивным, более ранним пониманием слова "нагуаль". Ибо изначально у древнеамериканских шаманов нагуаль обозначал некое "второе Я", Силу-вне-нас, отвечающую странное и - для европейца - непозволительно аморфное.

Антропологи, будучи носителями христианского сознания и христианской культуры (даже в том случае, если искренне полагали себя атеистами), автоматически ассоциировали нагуаль с языческим прототипом ангела-хранителя и были вполне этим удовлетворены. Сам термин "нагуализм", который они уже много лет используют, при таком подходе обозначает всего лишь разновидность язычества, в котором личному духу-покровителю отводится исключительная роль. Они не заметили здесь самого важного - нагуаль содержит в себе элемент Непостижимого. "Непостижимое второе", которое содержится в человеке, будучи его связующим звеном с Миром-вовне, берущее верх в ситуациях неопределенности, когда рационализм беспомощен (а такое случалось часто в древние времена шаманизма), оказалось выхолощенным в антропологических исследованиях и лишенным присущих этой идее философских потенций.

Нагуализм, описанный Кастанедой, - это масштабная реализация примитивной шаманской мысли (даже не мысли - образа, явившегося предощущением мысли), возмутившая антропологов, привыкших наслаждаться экзотизмами древних племен, "не испорченных цивилизацией". То, что мыслительная культура древних индейцев могла прийти к философской категории Непостижимого, некоторых ученых даже шокировало, поскольку поднимало мыслительную традицию "туземцев" до уровня просвещенной и циничной Европы. Таких антропологов часто очаровывают сказки и легенды, несущие на себе печать палеолита, и жутко расстраивают подлинные достижения исследуемых цивилизаций, ставящие под сомнение превосходство и уникальность европейского пути.

Но Кастанеда поведал не только о нагуале как о подлинной Реальности. Он рассказал куда более важные вещи. Нам открылась энергетическая сущность явлений, о которых до него речь шла только в рамках теории восприятия и абстрактной метафизики. Он показал, что делать с этими идеальными, умозрительными вещами на практике.

Я назвал эту книгу "Видение нагуаля" вовсе не потому, что нагуаль действительно можно увидеть. Знание дона Хуана "исправляет путь", и это самое важное. До сих пор мы лишь мечтали и фантазировали. На протяжении тысячелетий мы знали, что есть подлинная Реальность, лежащая где-то снаружи, но никогда не устремляли на нее свой взгляд. Люди религиозного склада полагались на то, что Бог (Высшая Сила, Вселенский Разум) откроет человеческому сознанию эту Реальность - скорее всего, после смерти физического тела. Атеисты и агностики просто игнорировали ее: первые отрицали, вторые - называли Запредельным, тем, что никогда и никому не будет дано в опыте. Все они в своих размышлениях отражали лишь часть Истины. Сегодня, благодаря книгам Кастанеды, ситуация изменилась.

В известном смысле нагуаль - это и есть предмет "непостижимого знания", которое во всех религиях и мистических системах занимал главное место и считался чуть ли не ключом к Спасению, знаком подлинного Откровения и т. д. и т. п. Однако и здесь толтекская дисциплина вносит свои акценты и дает возможность взглянуть на предмет по-настоящему трезво, без предрассудков и беспочвенных надежд.

Ибо традиционная мистика и, тем более, религия полагали от века, что само "непостижимое знание" есть доподлинный знак Высшей Милости - то, что, с одной стороны, свидетельствует о приближении к божественным (трансцендентальным) сферам, с другой - гарантирует Трансформацию в том или ином виде (например, как "спасение"), ведь доступ к Непостижимому и есть своего рода свидетельство избранности. Иными словами, откровение - это всегда результат "обоюдного соглашения" Ищущего и Искомого, Души и Бога, Субъекта и Реальности. И мистик, получивший некоторую толику откровения, удовлетворяется данным ему. Априори подразумевается, что откровение радикально изменит природу духовного практика - милосердные махатмы (ангелы, силы) начнут принимать участие в его судьбе и проложат тропку в Высшее Бытие (Царство Небесное, Нирвану, Самадхи и т. п.).

Глядя сегодня с вершин толтекского учения, мы можем сказать, что все это - всего лишь изощренный инфантилизм, и не ошибемся. Но не следует забывать, что на протяжении тысячелетий у человека просто не было иной альтернативы, иного мыслительного подхода - традиция предлагала ему единственный путь духовного праксиса, в котором он не переставал чувствовать себя младенцем, целиком зависимым от могущественных Сил, производящих впечатление разумных и наделенных собственной волей. Человек воспринимал (и продолжает воспринимать) Непостижимое как совокупность сверхчеловеческих влияний, которых можно просить, которым можно молиться, славить их, и этим зарабатывать к себе усиленное внимание.

Даже в самых нигилистических системах не удавалось избавиться от отношений "Отец - Сын", "Сильный - Слабый", "Ведущий - Ведомый". Именно потому считалось, что "непостижимое знание" само по себе обладает трансформационным потенциалом. Ведь это знание всегда воспринималось как передача откровения от Великого Малому, от Универсального Отдельному.

Ничего подобного не происходит. Толтекское знание обнажает эту великую путаницу. Оно показывает, что Реальность просто больше человека, но не выше его. Никто ничего не передает, никто ничего не дарит. А потому непостижимое знание не является само по себе Трансформацией или спасением.

Ибо речь идет не о "знании" (это слово не соответствует сути вещей), а только о ВОСПРИЯТИИ. Беда в том, что духовные поиски во всех цивилизациях (кроме толтекской) очень часто отождествляли ЗНАНИЕ и ВОСПРИЯТИЕ. Это весьма древняя идея. Для первобытного человека знать и воспринимать значило одно и то же. Об этом хорошо знают лингвисты. В санскрите, например, корень "вед" (знать) есть не что иное, как измененный корень "вид" (видеть). Впоследствии язык увел человека в сторону, или, выражаясь терминами дона Хуана, описание мира замкнулось на самом себе. Если в мыслительных изысках дисциплинированной философии и психологии термины развели, то в широком потоке "духовного саморазвития" любой акт необычного восприятия всегда отождествлялся с актом познания различных "планов бытия".

Тем не менее исторический опыт, судя по всему, демонстрирует, что обладание непостижимым знанием (восприятием) - это лишь предпосылка трансформации. Человек, обладающим им, остается человеком. Он не превращается в нечто Божественное, лишь получив доступ к этому Божественному. "Слияние с Реальностью" (самадхи, нирвана, сатори) само по себе ничего не меняет. Потому мистики и не добивались впечатляющих результатов.

Толтекское знание, описанное Кастанедой, впервые отчетливо показало, что Трансформация заключается не в самом восприятии, а в УПРАВЛЕНИИ восприятием. И эта истина, как нам кажется, должна остудить разгоряченные умы, призывающие в рамках разных духовных и религиозных традиций полностью освободиться от рефлексирующего сознания, от эгоистического механизма, гарантирующего структурированность воспринимаемого.

Полное избавление от интеллекта (а это значит, практически от всего тоналя) лишает человека возможности управлять. В конечном итоге, пребывание в чистом нагуале так же бесперспективно, как и пребывание в чистом тонале. Толтекский путь - единственная альтернатива, исходящая из верного понимания человека как дуального существа. Необходимость сохранить эту дуальность (тональ и нагуаль ) - условие бесконечного развития и движения, т. е. трансформации.

Человек нуждается в качественно структурированном тонале как в инструменте, с помощью которого ему открывается нагуаль как Истинная Реальность.

И все же Мир слишком часто демонстрирует исследователю некое своеволие. Нагуаль сопротивляется человеку - так мы воспринимаем ситуацию. На самом деле все происходит наоборот. Именно человек сопротивляется Реальности, именно он создает преграды на пути познания и самопознания, преграды на пути Трансформации. Мы желаем бесконечной экспансии привычного способа воспринимать, познавать и интерпретировать - но Реальность не может соответствовать нашим желаниям, ибо человек - лишь ничтожная часть того, что существует. Отсюда рождается иллюзия, которую можно сформулировать следующим образом: Единая Сила, которая неустанно и непрерывно творит Мир, которой (называя и толкуя Ее по-разному) поклоняются все религии человечества, покровительствует тем разумным существам, что стремятся удерживать психику в резонансе с Ее Универсальным Намерением.

Сила не нуждается в культах, она равнодушна к этике и социальным ценностям; только развитие и культивация структурированного, упорядоченного осознания и расширение перцептивных возможностей делают представителя человеческого вида сопричастным грандиозной мощи творящих эманаций, и тогда адепт погружается в благоприятный поток, движется стремительно вместе с ним, одновременно пребывая в глубоком покое.

Такое существо зеркально отражает в себе основные качества самого Бытия, самой Реальности - непрерывное развитие и гармония противоположных качеств, адекватное реагирование на сиюминутные, частные ситуации и ощущение, осознание окончательной Реальности (нагуаля ) - без пространства и времени, без качеств, границ и отдельных объектов.

И здесь приходит некая амбивалентность в восприятии мира. Отдельность и слитность, универсальность и частность - любому духовному искателю на уровне эмпирического опыта открывается их относительность, взаимообусловленность, сущностное единство.

Например, когда толтек или любой мистик, постигший подлинное переживание Реальности, говорит о "вещах мира", он ни на мгновение не забывает о том, что погружается в условное пространство вербализуемых представлений. Мистик помнит, что в Реальности "вещей" нет и быть не может; энергетические поля, размытые вечностью и бесконечностью, никак не дробятся - пространство и время имеют психическое происхождение, так что сам принцип отдельности оказывается игрой определенным образом наученного ума. С другой стороны, безоглядно погрузиться в "брахманический океан" Абсолюта - значит, потерять из виду ту лестницу, по которой нам суждено взбираться. Одновременное удерживание в сознании условного "мира вещей" и необусловленного "мира Реальности" достигается при помощи особого искусства перцептивно-психического равновесия. "Воин верит не веря" - так сформулировал этот баланс дон Хуан Матус в книгах Кастанеды.

В том или ином виде подобное откровение приходило к практикующим мистикам всех школ и во все времена, однако слишком часто оно оставалось молчаливо подразумеваемым фактом личного мировоззрения; если же этот концепт включался в мистическую доктрину или магическую теорию, он все равно словно бы оставался в тени, даже в тех случаях, когда превращался в мистико-философскую декларацию (например, постулат о тождественности нирваны и сансары у поздних буддистов).

Безусловно, проницательные умы, ставящие перед собой проблему познания Реальности, должны приходить к схожим идеям и установкам. И непостижимость, неинтерпретируемость Бытия, Реальности, Бога то и дело провозглашается в различных духовных и мистических учениях, в развитых религиях. Казалось бы, что принципиально нового дает толтекский подход к Реальности (нагуалю)? И почему он, как я постоянно подчеркиваю, принципиально отличается от религиозного или традиционного оккультно-мистического?

Существующая здесь тонкость касается отдельных моментов психологии восприятия. К сожалению, большинство последователей Кастанеды не вполне ее осознают, поскольку работа здесь пребывает в эмбриональном состоянии.

С одной стороны, человеческое восприятие очень сильно обусловлено установкой, которая часто бывает совершенно бессознательной. Ожидание восприятия определенной Реальности (даже в самых общих ее чертах) создает контуры перцептивной картины и "окрашивает" ее, содержание. С другой стороны, фундаментальные идеи нашего описания мира очень чутки к принимаемому нами мировоззрению и опять же бессознательно "выстраивают" иерархию различных способов восприятия, а это сильно влияет на интенсивность восприятия отдельных, сигналов и характер селективности.

Явления эти практически неизбежны при работе над расширением перцепции. До сих пор предполагалось, что их принципиально невозможно избежать, а потому любое изменение типа восприятия будет лишь "реглоссировкой", переименованием, конструированием нового описания мира.

Осознание принципиальной непознаваемости природы, стоящей за поступаемым сенсорным сигналом, - очень важный шаг, позволяющий (при практическом применении такого осознания) уменьшить число воспринимаемых глосс за счет перестройки работы внимания. И эта идея часто присутствует в различных мистических и религиозных учениях. Судя по всему, толтекское "видение", с точки зрения теории восприятия, - это как раз следствие значительного сокращения числа используемых глосс, что позволяет включить в осознаваемую перцепцию ранее недоступные области воспринимаемой Реальности и в конечном результате произвести на свет интерпретационную схему, в которую входят "эманации", "коконы" и т. п.

Научная методология нагуализма (которую мы только сейчас начинаем переводить на операциональный язык, в книгах Кастанеды еще не оформленная как концепция и, соответственно, не имеющая упорядоченных и ясных дефиниций) сосредоточена на самом механизме перцепции, а не на перцептивных феноменах, данных в том или ином режиме восприятия. Это, наверное, связано с прагматической направленностью толтекской мыслительной культуры. Отсюда такое пристальное внимание к перцептивным механизмам - ведь восприятие здесь все время используется как энергообмен и, соответственно, возможность действия. Благодаря такому прагматическому вниманию видящие смогли наконец-то зафиксировать существенные элементы нового необходимого описания - "точку сборки", все, что связано с особенностями ее движения, самого процесса "сборки" и проч. Религиозные, мистические, оккультные дисциплины именно в силу присущего им идеалистического, непрагматического мировоззрения просто никогда не сосредоточивали на этом своего внимания.

Пока происходит "сборка", имеет место и "глоссировка". А "сборка" - неотъемлемое качество упорядоченного индивидуального осознания вообще. В этом смысле любые способы видения остаются производными тоналя. Единственный подход, который можно называть "научным" при познании Реальности, должен вести к тонкому равновесию - 1) использованию всех возможных типов восприятия с присущими им тональными продуктами, 2) постепенной интеграции получаемого материала (через перцептивный анализ и синтез в том числе), который всякий раз будет вести к возникновению новой системы глосс, и 3) неприятие этой получаемой системы как окончательной Реальности. Каждая новая система глосс сохраняется как полезная лишь в том случае, если она дает новые возможности действия - действия прагматического, влияющего на внешнюю и внутреннюю природу. Таким образом достигается максимальная перцептивная свобода, доступная индивидуальному осознанию, и вырисовывается, очевидно, бесконечная перспектива для самоизменений субъекта.

Такое позиционирование субъекта и поля перцепции, которое ведет к свободной (т. е. ничем не связанной) и функциональной реглоссировке, с точки зрения познания Реальности является "деглоссировкой", поскольку подвижность глосс делает их эфемерными, возвращает им чисто утилитарную, инструментальную функцию, т. е. лишает глоссы консервирующей функции в процессе восприятия. Это единственная возможность для субъекта восприятия иметь дело с Реальностью-как-она-есть максимально свободно (а значит, максимально полно) как с гносеологической, так и с эмпирической точки зрения.

Отсюда понятно, насколько это сложная, тонкая и специфическая работа для человеческого сознания, его внимания и восприятия. До сих пор (т. е. до "открытия" толтеков Кастанедой) этим никто серьезно не занимался, поскольку существовавшая мыслительная парадигма не давала возможности так расставить акценты. (Да и сейчас это еще очень трудно и медленно доходит.) "Тонкость" работы требует максимально возможной чистоты и остроты восприятия.

Отсюда - чрезвычайная важность дисциплины безупречности, "очистка тоналя", которая включает в себя устранение всех идей и теорий, касающихся природы и устройства Реальности.

Религия не может пойти на такой шаг. Религия не может воспринимать собственные идеи и представления о Реальности как инструменты, т. е. прагматично и операционально, не может бесстрастно модифицировать их, отказываться от них, иметь с ними дело как с бесконечной условностью. Если религия встанет на такие позиции, она тут же перестанет быть религией - как это возможно?

На такое может пойти только безбожная и бесстрастная наука. Вот почему я называю нагуализм "наукой" по своей сути, в самом ядре его, методологии, - дисциплиной, которая не может и не должна быть связана с верой в той ее классической форме, которая защищает и отстаивают некую сумму априорных знаний и представлений о Мире-вне-нас, продуцирует оценки, придавая им (пусть даже бессознательно) метафизический характер. Такая вера хороша ля того, чтобы дать человеку ту или иную разновидность психологического "убежища", но неуместна при попытках реально познавать и реально меняться.

Вот почему религиозный трепет и набожное благоговение не прижились в толтекском праксисе. Доминирующее настроение видящих, которым стало доступно подлинное соотношение различных режимов восприятия и осознания - уважение и осторожность . Изначально месоамериканским магам в этом помогли "растения силы" - для духовного искателя важно знать, что высшие откровения доступны ему непосредственно, т. е. без участия особого гида-посвященного (шамана или гуру) и, тем более, без участия религиозных институций с их мифологией и обрядностью.

Благочестие, добродетельность толтека в данном случае - просто оптимальный способ развивать осознание и не имеет ничего общего с исполнением заповедей, значение которых в конечном счете оправдывается либо легендой, либо богословской метафизикой (например, иудейские Заветы, скорее напоминающие контракт между деловыми партнерами - Единым Богом и Его избранным народом; христианские заповеди Нового Завета, продолжающие ту же традицию, "облагороженную" обещанием нисхождения на праведных Духа Святого; ритуализм индусов и буддистов Махаяны с их вегетарианством и принципом ахимсы (непричинения вреда живому); усложненная регламентация конфуцианства и синтоизма и т. д. и т. п.).

Всюду мы видим, как человеческие ценности и идеи провозглашаются космическими ; всюду социальные предпочтения и одобряемые обществом стили поведения освящаются Словом и Законом Всевышнего для людей, пребывающих в духовном младенчестве, это необходимо и неизбежно. Но некоторые из нас взрослеют и желают понять, наконец, подлинное устройство Реальности - им и оставили толтекские маги свое учение, пронизанное беспристрастием, равнодушием ко всему "человеческому" и наполненное терпеливым намерением познать Истину, а точнее, научиться неустанно приближаться к ней, не отвлекаясь на присущие человечеству иллюзии.

Только специалисты по истории науки знают, сколько копий было сломано в ходе почти трехвековой полемики по простому вопросу - а ЧТО же такое "материя"? Сам Карл Маркс (никогда не славившийся философской интуицией) возлагал, судя по всему, большие надежды на сочиненное им в содружестве с Энгельсом бессмысленное заклинание "материя - это объективная реальность, данная нам в ощущениях ". Нетрудно догадаться, что подобной формулой были возмущены все серьезные мыслители - как идеалисты, так и агностики, даже сами материалисты недоуменно пожимали плечами. Ибо что кроется за этой фразой? Какое она имеет отношение к Реальности окружающего нас Мира?



Очевидно, основатели марксизма просто хотели подчеркнуть, что Реальность воздействует на наши органы чувств - так ведь в этом с ними согласится любой, даже самый "махровый" идеалист.

Я бы не стал останавливаться на замшелых и беспомощных рассуждениях диалектических материалистов конца ХIХ века, но они по сей день поднимают на свое знамя все, что преподносит история науки - в данном случае, история человеческого самопознания. Они могут запросто объявить нагуаль материей - то есть непостижимой во всем объеме материальной Вселенной, и даже заявить, что первобытный шаманизм был "стихийно-материалистическим", и вот теперь, с помощью полинявших знамен Маркса-Энгельса-Ленина они могут его "чуть-чуть" подправить и опять превратить всю мировую историю мышления в единственную "прогрессивную" линию - от суеверий и заблуждений, из которого вырастали классовые общества, к светлому коммунистическому будущему.

Ничего подобного. Чтобы пояснить, почему это не так, придется повторить вещи, для многих вполне очевидные. Постараюсь быть краток.

Марксистско-материалистическое определение "материи" безграмотно как с философской, так и с психологической точек зрения. С философской точки зрения мыслителю непонятно: если реальность не дана нам в ощущениях, перестает ли она быть материей? Если да, то как же быть с невоспринимаемыми частицами, излучениями и т. п.? Рассмотрим проблему шире: допустим, речь шла о любом опосредованном восприятии реальности (например, через приборы). Тогда как быть с теми видами объективной реальности, для которых человек не смог создать фиксирующие приборы и, возможно, никогда не сможет создать? Всякий философ должен учитывать такую вероятность.

С психологической точки зрения дело обстоит еще хуже. Материя дана в ощущениях - о каких именно ощущениях идет речь? Только об осознаваемых или о бессознательных тоже? Если же речь идет также о бессознательных ощущениях, то надо учитывать простой факт - никто до сих пор не может сказать, какой именно объем ощущений не достигает осознания .

Как видите, психологическое содержание марксисткой дефиниции материи превращается в бессмыслицу.

Нагуаль как концепция подлинной Реальности неудобен ни идеалистам, ни материалистам. Даже агностики, давно махнувшие на Реальный Мир-Снаружи, должны быть недовольны, поскольку их фундаментальный принцип непознаваемости "размывается", подвергается сомнению и становится поистине призрачным. Ибо роль Человека в нагуалистском представлении не имеет очерченных границ - вполне возможно, что нам дано участвовать в игре Запредельных Сил и влиять на них, быть может, наше осознание способно охватить такие области Мироздания, в которых нет и никогда не было ничего человеческого.

Толтекское знание - это распахнутая Дверь. Ignoramus et ignorabimus - концепция, казавшаяся агностикам всех времен незыблемой, в свете дон-хуановского учения стала еще одной относительностью, условностью с целым рядом оговорок. Ветер Нагуаля надувает наши паруса - если мы наконец "отвяжемся" от надоедливой пристани, кто может предсказать, где предел нашим странствиям, нашему познанию, развитию и изменению?

Попробуйте, однако, "отвязаться"! Железные цепи обусловленности (биологической, генетической, социальной, рефлексивной) превращают тональ в единственную "маленькую, но зато ярко освещенную площадку" (как я уже написал когда-то), за пределами которой нет ничего. Каждый день мы видим один и тот же мир, последовательный, самодостаточный, замкнутый на себе. Здесь все бесконечно повторяется, здесь все монотонно, и даже самые революционные прорывы в познании приводят нас к той же картинке - всего лишь с другой стороны.

Поразительно, но уже сегодня никакие "летающие тарелки", продукты генетических экспериментов и даже обнаружение гиперпространственного перехода не изменят ситуации дел. Так или иначе, мы наполняем разным содержанием один и тот же объем, данный нам собственной ограниченной и однообразной природой. Бессмертие физического тела способно пробудить лишь кратковременное любопытство, потому что за этим бессмертием не стоит ничего, кроме репродукции генетической цепи (а вместе с ней опыта, памяти, ощущений, эмоций...). Желания умирают быстрее, чем совершенствуются процессоры для ЭВМ. Ведь осуществление желаний сначала всегда происходит в человеческом воображении, и лишь потом воплощается в железе, пластике, силиконе и генетически модифицированных клетках.

Здесь все обстоит так же, как с антропным принципом (о котором я сейчас скажу): если уж мы есть, то получим свои маленькие капризы. Забавно, что абсолютное большинство людей даже не догадается, что возможно Иное.

И это уже - забота тоналя .

Картина воспринимаемого мира, которую предлагает нашему осознанию тональ, отличается совершенством и самодостаточностью. Мы получаем крайне мало свидетельств того, что воспринимаемое сильно отличается от Реальности-вне-интерпретации, что мы живем в непостижимом океане энергий, законы движения которого не укладываются ни в какое человеческое представление, в Мире, где никогда не прекращает рваться во все просторы странный ветер Нагуаля - чарующий и изменчивый блеск подлинной Реальности.

Законы тоналя так обусловливают диапазон восприятия, внутри которого мы создаем описание мира, что возникает безусловная иллюзия такого порядка, где Мир и Человек гармонично дополняют друг друга, функционируют в иллюзорном согласии. Здесь нет и не может быть места чужеродным человеку структурам и объектам, здесь все законы и физические константы беспрекословно утверждают целесообразность Вселенной с человеческой точки зрения.

В прошлом столетии этот странный и, казалось бы, необъяснимый без привлечения антропоморфных и религиозных идей феномен был экспериментально зафиксирован физиками. Он получил название антропный принцип и до сих пор остается предметом научного недоумения и полемики.

С одной стороны, это действительно странная штука, с другой - вполне закономерная и даже тривиальная. С нашей точки зрения, антропный принцип относится к разряду неминуемо возникающих на определенном этапе познания парадоксов. О нем до сих пор много говорят. Я же решил коротко высказаться по этому поводу в связи с тем, что нахожу в кастанедовской парадигме удовлетворительное разрешение как этого парадокса, так и ряда других.

Нагуалистский подход к Реальности подразумевает, что восприятие является фактом энергетическим, а не информационным. Непроизвольное восприятие отражает тип энергообмена между существом и внешним полем. Произвольное восприятие, соответственно, может менять характер энергообмена, и на это предположение опирается идея самотрансформации человеческой природы.

Обратите внимание, как эта позиция расставляет по своим местам представления вроде антропного принципа. Начиная с квантовых парадоксов, как, например (цитирую научно-популярную статью "Вселенная для человека", опубликованную совсем недавно):

"Выяснилось, что многие качества, считавшиеся "объективно существующими", представляют собою результат взаимодействия наблюдателя с исследуемой реальностью".

А как же может быть иначе? Если все, нами воспринимаемое, есть результат энергообмена, то вообще нет и не может быть никаких "качеств", существующих в тонале (т. е. "пузыре восприятия"), которые не были бы результатом такого взаимодействия. Воспринимаемая нами область Реальности именно такова, какова должна быть для нашего в ней существования. В иных областях мы не существуем и не воспринимаем. Как вы понимаете, это вовсе не значит, что воспринимаемая нами Вселенная была СОЗДАНА специально для нас. Скорее, это та область Реальности, где мы и Мир существуем друг для друга. Любые характеристики Мира, который мы воспринимаем, точно соответствуют нам, а мы - им. Таким образом, антропный принцип - это еще одно выражение работы тоналя. Однако без верного понимания концепции тональ-нагуаль (т. е. понимания не только в рамках определенной теории механизма восприятия, но и как соотношения онтологического, Реального) оно вводит в недоумение и порождает мыслительные спекуляции.